昨夜、私のブログを熱心に熟読している方から、次の点が良く分からないと、スカイプで質問がありました。

それは８月８日に記述した、「放射能（線）は至上神（ヴィシュヌ）そのものである」のブログの中の一節でした。

１−神は、我々が手にする物質を、素粒子レベルの存在になって物質を構成し、人間が目で見たり手で触ったりする事のできる物として、提供しているのです。

２−さらには、太陽の光のように物質を越えた光の光子としても存在し、もっと細密な存在としては意識としてその存在があるのです。

この二つの文節の意味がよく分からない、とのご指摘でした。

これこそ神の存在がどのようにあるかを理解できれば、疑問なく理解できる文節と思います。

逆を言うなれば、これが理解できていないと言う事は、具体的な神の捉え方として、自分の周りに神は編満、片鱗、偏在の三つの状態で存在している、と言うことが分かっていないと言うことなのでしょう。

１−編満の状態とは、宇宙の全てを構成している物質的存在のブラフマーとして、満ち溢れる光的編満の姿。

２−片鱗の状態とは、私たち個人の魂に常に寄り添い、全ての行動を目撃している、良き友のパラマートマーとして片鱗している姿。

３−私たちが手にする物質全ての、原子構造のさらにその先にある素粒子として偏在している姿。

この三つの編満、片鱗、偏在の存在が、同時にまた永遠に存在し続けるのが創造主神の、神秘的姿なのです。

つまり私たちは「神の掌の内で、神と共に生きている」と言うことなのです。

この宇宙を構成している生物や物質の全ての産みの親であるブラフマーは、ガルボーダ・カシャイーヌ・ヴィシュヌから生まれ、またガルボーダ・カシャイーヌ・ヴィシュヌはクリシュナの直接拡張体なのです。

また、私たちの魂に常に寄り添っているパラマートマーと、全ての物質構造の素粒子として偏在しているスーパーソウルの二つは共に、クシローダ・カシャイーヌ・ヴィシュヌであり、このクシローダ・カシャイーヌ・ヴィシュヌもクリシュナの直接拡張体なのです。

このように、三つに拡張された神の姿は、突き詰めれはすべて、精神惑星の最高峰ゴーローカ・ヴェリンダーヴァンにいるクリシュナにその大原因として到る事ができるのです。

この真理を理解し、主語として「神は」を次のように入れれば疑問に思われる文節も、氷解出来ると思います。

１−我々が手にする物質を、素粒子レベルの存在になって神は物質を構成し

２−さらには、神は太陽の光のように物質を越えた、光の光子としても存在し、

この様に神の存在を編満、片鱗、偏在の三つの姿として捉える事が理解できれば自然と、賛美歌に歌われている「神と共にいまして、ゆく道を守り」の尊いお言葉が、身にしみてくると思います。

人間は他の動物と違い、財欲、名誉欲、支配欲、の三つの特有の欲が備わっています。

当然この欲は、創造主神から与えられたものであり、それ自身は決して悪いものではないのです。

要するに、その目的と程度なのです。

人間はこの物質次元の世界で、魂を向上させるために人間と言う生物体に宿ったのです。

そして、人それぞれに個別性があり、またその人その人の、魂の発展段階があるのです。

その発展段階によって、それぞれの人間にやるべき四つの職業義務（ヴァルナ）が課されている訳です。

それは一般的にインドで制定されているカースト制と言うものですが、これは身分差別的に扱っては絶対にならないものです。

これはあくまでも職業区分であり、その人の魂の発展段階によってやりやすい職種分類であり、決して身分の上下や貴賤として、差別的に扱ってはならないものなのです。

この職業区分における、仕事を通じての修行目的はすべて「他者に対する「奉仕と貢献」なのです。

労働者は雇用主に対して、商業、工業、農業の経営者は消費者に対して、行政公務員は国民に対して、それぞれが奉仕と貢献を通じて魂の修行をすることが、その目的なのです。

決して、自分自身に対してまた身内のものにだけと言った意識では精神的向上は図れないのです。

常に、他者に対する貢献と奉仕こそが魂の発展のガキなのです。

これらの職業において職責を果たすためにその欲として、財欲や名誉欲や支配欲が付随してくるのです。

これらは、高度な文明社会になればなるほど、その欲望は多方面に喚起され、そしてその欲望によって社会も益々発展するのです。

しかし、その欲望にはきりがなく、これらの欲望はどんどんエスカレートしていって、いつしか貪欲に変質してしまいます。

必要は発明の母までの段階は良いのですが、発明は必要の母となっては、これはもう本末転倒なのです。

こうなると今度は逆に欲望に振り回される事になり、人々が住みずらい社会となって、人間を苦しめる事になるのです。

この状態になると、この三つの、財欲、名誉欲、支配欲は、人間として魂の修行をすることにおいては、逆に非常に障害となる意識となってしまうのです。

自己の本質は魂であり、その魂としての修行の最終目的は創造主神を崇拝し帰依し服従してその精神性を達成させて、創造主神の基に還ることなのです。

この崇拝し帰依し服従の姿勢における最も障害となる意識が、名誉欲と支配欲なのです。

この二つの意識が強ければ強いほど、魂の産みの親である創造主神神に対する敬虔な意識は持てず、ましてや崇拝の観念すら生まれないのです。

と言うことは、それらの魂は、永遠に苦しみの物質世界に閉じ込められて、輪廻の繰り返しを余儀なくされる、と言うことになるのです。

偽りの名声を求めず、幻想や誤った交際をすて、物欲を持たず永遠性を理解し、惑わされること無く苦楽の二元性を超越し、至上主神に服従する術を知るものは、主の永遠の王国に達する＜バガヴァッド・ギーター１５章第５節＞

私はオーディオ専業メーカー、山水電気に25年務しており、アンプ製造に７年半、営業に17年半携わってきました。

その営業過程で、アンプのＡＵ−D６０７Ｆと言う人気機種がありました。

そこで使われた技術がフィード・ホワードと言う技術でした。

ＡＵ−D６０７Ｆの後についているＦのアルファベットが、フィード・ホワードを意味しているのです。

このフィード・ホワードとは、自動制御のひとつで、出力にひずみを起こさせないように予測して、前もって打ち消してしまう技術なのです。

一般的にステレオアンプには全て、音のひずみを少なくする技術として、ネガティブ・フィード・バック（ＮＦB)の技術が使われております。

このネガティブ・フィード・バックは、出力の一部を入力に逆位相で戻して、ひずみを少なくする技術で、その目的も、出力のひずみを低減すると言うものです。

このアンプの特徴は、ひずみ低減技術である、フィード・バックとフィード・ホワードの二つを同時に採り入れているところにあるのです。

人間の生き方に当てはめると、フィード・バックは過去の体験から今の生き方を反省して、正しい生き方を目指す生き方に当てはまります。

それに対して、フィード・ホワードは将来の社会を予測して、今からその為の生き方をしていく、と言う生き方に当てはまります。

この二つの違いの本質は、ひとつは過去の経験からの学びであり、もう片方は未来の推測の学びの違いなのです。

人間はこの両方の学びをしっかりしてこそ、充実した人生を送ることができるのです。

しかし、ほとんどの人は、今生きている現実にだけに追われており、過去の反省や、ましてや将来を予測しての生き方を今からなんて、とてもできるものではないのです。

それこそ、かなり真剣に人生に対する想いがなければ出来ないものです。

それに、将来を予測して、今からのその為の生き方をするには、社会がもの凄いスピードで変化している現在においては、それはほとんど無意味に等しい社会となっているのです。

そこで考えなければならない事は、もうこんなに物質文明が発展しすぎた社会においては、人間の根源的な問題、つまり自己とは何か、何のために生きるか、生きる目的は何か、そして死後はどこへ行き、何をするか、これら人間の真理に迫る題目に目を向け、これらに確信を深める事が、その生き方ではないかと思います。

もう、人間の欲望を果たすには、十分すぎるほど成熟しきった社会になっております。

今迄のように、外だけに目を向けているのでなく、今度は自分自身の内面に、目を向ける時が来たのです。

これからはインド哲学バガヴァッド・ギーターが絶対、注目を浴びる日が来ると、私は思っております。

その為にそれこそ私は、将来を予測して今毎日、ブログを書きつづっているのです。

わたしは今までも、「人がやらない事、人が出来ない事をする」を、人生の信条として生きてきました。

このインド哲学の敷衍こそ正に、私の信条に沿った、今の生き様そのものなのです。

今日はすこし精神世界から離れ、現実的な事を書いてみたいと思います。

昨日ある記事に、マヤ歴の2012年12月22日は既に2011年10月28日に終わっていた、と言う事が書かれておりました。

この2012年12月22日の問題はかなり昔から、雑誌や映画その他の情報からも、話題となっています。

この日には人類が経験した事のない天地をひっくり返すような大災害が来るとか、次元上昇が始まるとか、色々な事が言われておりす。

ここでこの、マヤ歴の2012年12月22日は既に2011年10月28日に終わっていたを現実に起きた事実と合わせてみると、この日には大阪の橋本市長が誕生し、彼の大胆な行政改革が始まった日でもありました。

私はこの選挙結果は、今までの選挙とはまったく違った様相を見せていたと思います。

この事実からしても、日本がこれから大変革をもたらすだろうと想像できます。

それは、橋本氏を勝たせないために、週刊誌がかなりひどい人権侵害にも関わるような個人中傷を繰り広げていたにも関わらず、庶民はそんなことよりもっと大事な政変を望んだからなのです。

そして、今までの政治を一気に変える、改革派の人たちをダントツで圧勝させた事なのです。

日本人は外国のように、激情的に行動を起こす民族ではなく、昔から泣く子と地頭には勝てぬとか、長いものには巻かれろ、と言った達観した人生観を培ってきたのです。

しかし日本人ほど腹にためて「何時かわ」、と言った執念深い民族もないでしょう。

「江戸の仇は長崎で」の例えもありますね。

それは島国の為に、千年以上も他民族に侵略されなかった歴史が、そのような国民性を創りあげたのだと思うのです。

しかし、いったん限界を超えると、今度は堪忍袋の緒が切れたとばかりに、激情的になるのも日本人の特徴なのです。

今の時代は、昔の百姓一揆と違って、暴力でそれらに対抗する事は不可能な体制になっており、そのはけ口として、無党派層の選挙参戦という形になったのでしょう。

私はこの選挙結果は、今後の国政にもかなりの影響を与え、今の政治団体の消滅にもつながる、大変革の選挙だったと思います。

それに、原発事故の検証がなされ、その結果があまりにもずさんであり、今まで裏で隠れていた組織の膿がどんどん表面化されています。

これは政治、経済、社会基盤だけでなくマスコミや検察体制にまで批判が噴出している事など、外国のような暴動的な動きはありませんが、我慢の精神を美風として持つ日本人でさえ、いよいよ行動を起こさなければの様相が観えます。

この様な動きからしても、これからの日本は色々な方面でドラスティックに、変革していくようになると思われます。

この様な世相にあっても私は、政治、経済、その他社会の動きに全く関係なく、今こそ人間の原点は何か、人間として生きる目的は何か、これらの精神知識を身につけ、魂の自覚をもって激動の時代を生き抜く事が、ますます必要になってきていると、実感しております。

昨日まで享楽について記述してきましたが、そこでは享楽と快楽の違いを鮮明にしました。

そこでは、その根本的な違いを次の点においております。

快楽＝肉体の五感覚器と心をおとしての悦び。

享楽＝魂の、人間性を向上させる精神修養（プラトニック）としての歓び。

この二つの観点から、それぞれ二つの恋愛の形が導き出されてきます。

１−肉体感覚の悦びを主体とする恋愛。

２−精神的な歓びを主体とする恋愛。

この両方とする考え方もありますが、ある一点を守る事において、その境界とするものがあるのです。

それは、絶対に肉体的接触をしてはならない、との一線なのです。

宗教には必ず戒律と言う、守らなければならない原理原則と言うものが定められてます。

ここで大事なことは、この原理原則の戒律を知っているが出来ない事と、戒律を全く知らないから出来ない事には、同じできない事であっても雲泥の差があると言うことなのです。

一方は目標に向かって努力すしても、完璧には出来ないの出来ないであり、もう一方は目標もなく努力もしないで出来ない、の出来ないなのです。

当然この場合の出来ない状況は、同じように観えても、精神的観点からすれば、それは天地の差ほどの違いがあると言えるのです。

また原理原則を知っていたならばその行動には、自制と後悔の念が付きまとうが、原理原則を知っていなければその行動は、欲望に翻弄された野放図な行動となってしまうのです。

それは、欲望にいは進行性と習慣性が付きまとい、どんどん貪欲に変質していく根源的な性向を持っているからなのです。

当然、恋愛において、この原理原則を知らなければ性欲に突き動かされた、性愛的な方向に進んでしまうのです。

しかしその欲望が、自己の人間性や魂を高める精神的な欲望であれば、それはどんどん発展すべきものなのです。

そして、その恋愛はとうぜんプラトニックラブと言った精神的な愛となります、このプラトニックラブについても12月18日のブログ に詳しく記述しております。

決して欲望自体は悪いものではないのです、要するにどんな欲望を持つかなのです。

そのキーワードは、「肉体的なものから精神的な方向へ」と言うキーワードなのです。

享楽の意味は、辞書では「快楽にふけり楽しむこと」とあります。

この快楽を分析する事によって、享楽の真意が理解できることを今日は記述したいと思います。

単に辞書での解釈では、享楽の捉え方があいまいであり、勘違いの元となります。

哲学的には、享楽と快楽は全く別物として、捉えなければならいのです。

これを、味噌も糞も同じ感覚で行動しているところに、人間界の大きな過ちが起こされているのです。

その違いはズバリ、精神的な歓喜と肉体的な悦楽との、よろこび楽しみの違いです。

肉体的な悦楽の代表は、グルメとセックスです。

その他には飲酒、タバコ、ギャンブル、スポーツ、ゲーム、映画、芸術鑑賞、観光、その他の娯楽などがあります。

これらはすべて肉体や心で悦びをを得るものであり、それらはすべて肉体の持つ五感覚器（目、鼻、耳、舌、身体）と心の歓びなのです。

ここで大事なことは、心での悦びも肉体の領域であり、哲学的には物質次元であると言うことなのです。

一般的には、心での芸術鑑賞は精神的な高尚なものであると想われていますが、しかしそれすら物質次元の肉体感覚の悦びの範囲なのです。

それでも、肉体で感じる感覚的悦びよりも、芸術鑑賞などの、心での歓びの方がより高尚であることは、確かなのです。

しかし、その高尚と思われる心での歓びも哲学の解釈は、物質次元であると定義しているのです。

では一体享楽とは何であるかと言いますと。

それは肉体的、物質次元の悦びを通して、魂の進化を遂げる為に人間性を養う、精神的にまで昇華された歓びを享楽と言うのです。

この悦楽から享楽への進化を分かりやすくまとめますと。

１−肉体の五感覚器と心をおとしての悦びがあり。

２−魂の、人間性を向上させる精神修養があり。

３−肉体的悦びから、精神的な歓喜に昇華されたものである。

この中かで、大事なことは２＆３の項目であり、この分部が無ければ、その悦びは1番の五感覚器と心をおとしての悦びに留まり、つまるところ動物次元の世界でしかその行動範囲がないと言うことなのです。

つまり、この物質次元は、人間が五感覚器と心で楽しみを得ながら、その楽しみを抑制する克己心を養う、精神的修養の為に使うように、創ってあるのです。

動物本能の最大の欲望は、グルメとセックスですが、共に人間だけは他の動物と違って、それに付随する悦びが精神的修養の為に、特に大きく得られるように創られているのです。

それだけに、グルメとセックスの悦楽に酔いしれ、堕落していく危険がとても大きいのです。

インド哲学バガヴァッド・ギーターでは、この世はマイトゥーニャ・アーガーラ（性生活で縛られる世界）、と言われているくらいです。

ここにも創造主神の絶妙なる修行カリキュラムが、施されていると想われませんか？

今日は享楽について記述してみたいと思います。

先ず享楽の意味ですが、辞書では「快楽にふけり楽しむこと」とあります。

また快楽とは「楽しく気持いいこと。特に欲望が満たされた心地よさを言う」とあります。

実は享楽というものは人間が精神的に解脱する為には、必要な通過過程なのです。

つまり誰でもこの享楽をやってきなさいと言っているのです。

しかしそれには厳しい条件があるのです。

それは、享楽を味わう前にやるべき、事前条件として。

１−宗教義務（道徳、倫理、宗教、）の修行を果たす。

２−修行をしながら人間性を高め、社会で実利をえて自律する。

３−その実利をえて自律した人だけが、享楽を楽しむ資格が与えられる。

この様に、享楽を楽しむためにはそれ以前に、宗教義務の果たしと、社会的に認知がなされなければならない、厳しい資格条件があると、言うことです。

享楽主義とはこれらの条件をクリアーしてきた人が楽しむ、高尚な楽しみであり、決して欲望に任せて快楽にふける、楽しみとはちがうのです。

そして、この享楽の結果として、「堕落するのか、解脱への道へ進むのか」大きく二つに分かれます。

つまり享楽はその人間を振り分ける「ふるい」なのです。

この享楽という「ふるい」にかけらると言うことは、快楽の道にどんどんはまっていく人と、快楽の空しさを感じる人の違いとして、出てくるのです。

この空しさをあじわってこそ、次のステップである、肉体的快楽から精神的歓びである解脱の道が開かれるのです。

この肉体次元や物質次元に全く囚われずに、精神的歓喜を得る世界、つまり解脱した境地が、人間が目指すべき本当の精神世界なのです。

この本物の精神世界は、一般的に言われているスピリチュアル世界とは全く違った世界であり、それはインド哲学をベースにした、精神知識の真理に触れる魂の歓びなのです。

その精神的知識は、完璧なる人間分析であり、微細の観察結果であり、論理的体系なのです。

決して意味のない言葉の響きや、文学的美しさに酔ったり、個人的観念にその解釈を委ねるような、曖昧性もないのです。

事実、この様な享楽の道を説いていること自体、立派な精神的知識であり、完全なる悟りへの体系なのです。

これはインド哲学バガヴァッド・ギーターを学ばなければ、理解はできないものと思います。

いまインド哲学塾を、静岡県駿東郡清水町で毎月開いておりますが、静岡市でも開講しようと計画中です。

静岡インド哲学塾の塾長さんも決まり、現在そこで使用するテキストを作成中ですが、どうも思いあぐんでいるようです。

それは、哲学のテキストを創ると言う作業は、哲学自体の概念や本質、体系や細部の認識など、全てに精通した知識が必要であり、それが無ければどこから入り、どこへ行くかも分からなくなってしまい、それこそ雲をつかむようなものなのです。

それに受講生が深く哲学を修するには、個人指導の形を、取らなければならず、したがってどんな人にも適したテキストを創ること自体が非常に難しいのです。

それは丁度、漢方医がその人その人の、症状に応じて調薬するのと同じだからなのです。

人それぞれの人の体質があり、病の種類があり、病の程度があり、さまざまな症状があり、当然それによって調薬が決まるのです。

それと同じく、その人の精神的境地をさぐり、その人の求める心理を見極め、その人に合った解釈と気づきを与えなければ、ならないからなのです。

この様な観点に立てば、次のような方向性が見えてきます。

哲学を学ぶ姿勢において一番大事なことは、受講者が自己の探求や人生の生き方に、真摯に取り組んでいる姿勢が、一番の条件となるのです。

当然そのような人は、自己に対してまた生き方において、疑問が生じるはずです。

その万人に通じる普遍的な、適切なる質問こそが、授業をしていく上での最高の教材となるのです。

つまり、教材は受講者自身が自分で用意するものであり、哲学の教えはその質問に対する解釈を与える、と言うのが基本となっているのです。

しかし、初めての人はどんな質問をしたらいいのかすら、分からない人がいると思います。

それは、あまりにも物質次元の社会常識に侵されすぎている為に、精神的視野に立ったものの見方ができないからなのです。

つまり、学校で教えられた教科は、精神世界の哲学では全く役に立たず、一般的知識にどっぷりつかった人ほど逆に、常識に縛られて、精神的解釈に苦しむことすら起こしているのです。

そこで私は、そのような人の為に毎日このブログを書き、ここで書かれた事柄が質問のヒントになれば良いなと、思っております。

現在も清水町のインド哲学塾では、このブログで記述したものを、受講生各自に興味あるものや疑問のあるものを選んで頂いて、それをもとに話を進めていくという形式をとっております。

従いまして、静岡塾のテキストを作成すると言うよりも、塾の案内書的な内容で、あくまでも入り口に入るための、大まかなもので良いと思っています。

例えば。

１−自己の目覚め

　　　自己とは何か

　　自己はどこから来たか

　　自己はどこへ行くか

２−自己の存在意義

　　人生は何のために生きているのか

　　人間のやるべき事は何か

３−自己完成

　　　哲学を学ぶことはどういう事か

こんな大まかな内容の案内書として、創られればいいと思いました。

その後は、受講者が自ら議題を持参してくる、というスタイルで良いと思います。

哲学を学ぶ人は、それくらいの意気込みが無ければ、当然哲学を学ぶ資格はなからなのです。

先日、インドのＳさんから「プラトニックラブ」について質問がありました。

その回答として、12月18日に質問の返事をブログに書いております。

そして昨夜はＳさんに、ブログに書いた回答をスカイプで詳しく説明をしたのです。

12月18日に書いたブログでは、プラトニックラブの解釈として私はおわりの方で、次のようにまとめとして答えていました。

これらをまとめてみるとプラトニックラブとは。

１−解脱（モークシャ）の境地にあること。

２−すべてが魂の精神的次元であること。

３−精神的個別性が確立されていること。

以上この、三つの条件をみたしてこそ、本物のプラトニックラブなのです。

そこで説明した中での、精神的個別性と言う言葉の意味について、哲学的にどのように解釈すればいいのでしょうかと、Ｓさんから突っ込みがあったのです。

この突っ込みは、精神哲学を学ぶ者としては非常に鋭い、的を得た質問なので、本日はこの精神的個別性について書きたいと思います。

個別性とは、一口でいえばその人がもつ、さまざまな性格と言えましょう。

また性格とは、日常にくりひろげられる事象に対する、その人の反応や対応の習慣性が魂に刻まれ、それが根性となった性質を、個性と言うことができます。

分かりやすい例で言いますと、いつも笑顔を絶やさない生活を心がげている人は和やかな顔となり、いつも心配してばかりしている人の顔は不安げな顔つきとなり、いつも怒りっぽい人は苛立ちの顔となってしまします。

これが精神的な捉え方となると、謙虚、寛容、正直、純粋、慈悲、忍耐、自制、恭敬などの態度を、日常生活の積み重ねによって、魂の部分まで刻み込まれたものが、精神的個別性と定義するものです。

この謙虚、寛容、正直、純粋、慈悲、忍耐、自制、恭敬などの個々の要素が、それぞれいろいろな場面に応じて、自然に対応できるまでになっていなければならないのです、つまりその人の人格を形成するところまで染み込んでいる事が重要な事なのです。

この精神的個別性を多面的に持った人が、深みのある人間であり、その多面性によってお互いが、精神的な会話で魂の交流を図るのが、プラトニックラブの本質なのです。

つまり、哲学的に解釈されるプラトニックラブの本質は、一般的に言われている、恋愛感情を心に抱いてのプラトニックラブとは、次元を異にするものなのです。

私と共にギーターの真髄を求め、一生懸命インド哲学を学んでいる人から、次のような質問がありました。

先生、プロラトニックラブとクリシュナとゴーピーについて、十分に話ができなくて残念でした。

しかし、肉体と魂の段階までの話まではよくわかります。　また今度話をするのを楽しみにしています。

この女性には、まず始めとして、昨日のブログで書いた人間の基本構成を説明しました。

その要点として次のことを話したのです。

１−人間が生きている物質次元では、その人の行動を頭脳が司令塔として働く。

２−人間には五つの感覚器（目、耳、鼻、舌、皮膚）があり、器官からは美しい、美味しいなどの感覚が生じる。

３−それぞれの感覚器で生じた感覚で、こんどは愛情、喜び、悲しみ、不安、などの気持ちが心にわく。

４−心に湧いた優しさ、思いやり、素直など、心にわいた想いが長年積み重ねられ、今度は魂に刻まれる。

ここで重要なことは、物質的人間として生きている人は1〜3までの領域の中でしか、生活を営んでいない、と言う事なのです。

一般的に言われているプラトニックラブは、哲学的解釈からすればそれは、物資的肉体次元の事象なのです。

哲学的には、プラトニックラブは魂の活動としての愛の交歓（ラサ）を意味するものなのです。

それは必ずその人が解脱の境地であるモークシャに達していなければ、それは肉体次元である心で妄想をかき立てるだけの、見せかけのプラトニックラブなのです。

この解脱の境地（モークシャ）に達するには以前8月18日に、宗教の救われ方で書きました。

１−宗教道徳倫理などの義務（ダルマ）を果たす。

２−社会活動をして利得（アルタ）を得る。

３−享楽（カーマ）を楽しむ。

４−解脱（モークシャ）の境地を得る。

この四つの段階を正しく経てきた人だけが、持つことのできる、肉体的動物欲望を完璧にそぎ落とした本物の精神的愛情がプラトニックラブなのです。

当然そこには、その人の人生で醸造されてきた個性があり、その熟成された精神的個性でもって、精神愛が交わされるのが、プラトニックラブなのです。

また、この愛の交歓（ラサ）は、同じ種族どうしで交わされるものであり、ペットとの愛情交歓はラサとは言わず、それはまだ物質次元の心で沸き起こる愛情段階なのです。

そしてまた、人間世界で一般にかわされる恋愛感情での愛の交歓もラサとは言わないのです。

プラトニックラブにおいては、肉体的動物欲望を完璧にそぎ落とした感情とお互いが交歓しあう、精神的に確立された個別性が必要なのだからです。

そして、人生をとおして、四つの宗教の修行を成しながらも、人間の純粋性を保ち、精神哲学まで意識を昇華した人だけが、人生の醍醐味としてのプラトニックラブを楽しむ事ができるのです。

この境地に行けば死後は当然、クリシュナとの精神的愛の交歓（ラサ）を、交わす事ができるのです。

これらをまとめてみるとプラトニックラブとは。

１−解脱（モークシャ）の境地にあること。

２−すべてが魂の精神的次元であること。

３−精神的個別性が確立されていること。

以上この、三つの条件をみたしてこそ、本物のプラトニックラブなのです。

この教えはバガヴァッド・ギーターにはなく、ギーターを超越たシュリーマド・バーガヴァタムに説かれている真理なのです。

今日はスカイプ仲間から、次のような質問メールがきました。

バール先生、おはようございます。

昨日も先生の貴重なお時間を頂き、スカイプでの講義をありがとうございました。

長い間疑問だった事を、簡単な言葉で教えて頂けて感謝しております。

基本のあり方を教わりましたので、後は自分がいかに実践していくかですね。

私自身が悪い奴らのテロや地震で死ぬ事は恐れていません。　先生がおっしゃった様に「地球での勉強が終わり、創造主の所に戻るんだ」と思うからです。

家族や友人達がそういう恐怖にさらされ、またテロによって殺されてしまった場合はどういう感情でそれを押さえたら良いのでしょう。

これも「無視」ですか？

こういう話を次の講義で教えて頂ければ幸いです。

先生と知り合えて本当に感謝しております。

まず、人生いきていく間にはいろいろな事が起きます。

当然それに対する、喜怒哀楽や憎しみ悲しみの感情は誰にでも起きるものです。

しかし、インド哲学バガヴァッド・ギーターを修得すれば、周りで起きる事象を客観的に、その起こる事態を、因縁によってとか、必然性によって起きるものとして諦めることができるのです。

この諦める事によって、その感情が心の表面だけに留まることになり、深く魂までも傷つけたり、理性を失ったりすることがなくなるのです。

この諦めると言う事は、事態の発生原因を、因縁的なものなのか必然的なものなのかを、明らかにすることが、諦めなのです。

つまり諦めは、その原因を明らかにすると言う事なのです。

また無視は、それらの事起こす連中や政治的な背景などには関わらないと言う事においての無視と言う事なのです。

インド哲学を学ぶ者としては、政治経済やその他の社会的動きなど時事に対する学びは、絶対に必要なのです。

しかし、それに対して社会的な行動を起こす事は、自己の精神的鍛錬においては全く必要のないことです。

哲学を学ぶ姿勢としては、常に自己の肉体の浄化と精神哲学の修養以外は、魂の発展に寄与しないと言う事なのです。

この精神的知識の修養（インド哲学を学ぶ）と肉体の浄化（正しい生活習慣）を身につけることを例えると、それは海の深さに例えられます。

海が深ければ、大荒しに見舞われても海底は静かなものです。

しかし、海が浅ければ、大荒しに見舞われれば海底は砂が舞いあがり、海底も激しく波にかき乱されてしまいます。

要するに、精神的知識をもたない人は、外界の事象に心だけでなく魂までも乱されて、時には理性までも乱されてしまう危険を持つと言う事なのです。

つまり、精神的知識の修得と肉体の浄化は悟りの原点であり、これを成した人はこの物質界で起こる事象の全てを、なぜ起きるのかどうしてこうなるのか、感情に乱されること無く、あるがままに平然と見据える落ち着いた態度をとることができる、と言う事になるのです。

スカイプ仲間の疑問テーマ：私のエッセー

ゆがんだ性欲は無知のシンボルであり、これに縛られては人間は無知の状態に落としこめられてしまうのです。

肉体の快楽にふけっている間は、ある種の幸福感はあるだろうが、この幸福感こそが当人にとっての天敵なのです。

人間の欲望は、眼、耳、鼻、舌、皮膚、の五感と心と知性を住みかとし、本来の知性をおおいかくして、人間を迷わせているのだ。＜バガヴァッド・ギーター3章40節＞

敵は感覚の取り入れ口である眼、耳、鼻、舌、皮膚の五感を占領しているのです。

感覚欲望の活動中心地は心ですが、それを手助けするの頭脳の働きです。

心と頭脳は、感覚の楽しみに関する全ての観念や計画の貯水池みたいなもの、的確にいえば欲望の倉庫なのです。

もし、心で起きた邪な欲望であっても、その人間の本質である魂が清浄であるならば、心より上位にある知性がその暴走を押しとどめる方向に向くのです。

知性はさまざまな煩悩を率いる心の総元締めとなっています。

心の思うままに行動することを知性が許せば欲望の奴隷となり、逆に清浄なる魂の指示に従って知性が理性ををもって心を抑制すれば、人間の過ちは無くなるのです。

この五感と、心と、知性と、魂の関係を五頭立ての馬車に例えてみます。

五頭の馬はそれぞれ、眼、耳、鼻、舌、皮膚を表し、心は手綱であり、知性は御者を意味し、そして魂が馬車のオーナーに例えられます。

馬車のオーナーである魂が行くべき目的地をしっかり自覚して、その為の指示を知性である御者に明確に伝え、御者は心と言う手綱さばきで、五頭の眼、耳、鼻、舌、皮膚を正しい方向に導くのです。

これが本来あるべき人間の生き方の姿ですが、現実には五頭の馬が好き勝手な方向に進み、それに引きずられ楽しんでいる心があり、にもかかわらず知性と魂は眠りこけているのが実情なのです。

この様に、わいせつ不祥事を起こす、男性と言う動物の哲学的視点に立った分析が絶対必要であり、その根源的原因を探り、その原因に適合した処置こそが、問題を起こした本人にとってもまた、いつ自分がその立場になるかもしれない、そのよう境遇にある人たちにとっても、有効な事であると思います。

この哲学的視野を持つ教育こそが、今の学校教育に一番遅れているカリキュラムであり、この様な問題がそんな教育現場からつぎつぎと起きている事は、実に皮肉なものと思います。

その哲学の根本がインド哲学バガヴァッド・ギーターなのです。

このわいせつ行為による不祥事がなぜ起こってしまうか、人間の犯罪発生メカニズムとその対処方についてバガヴァッド・ギーターでは、次のように分析しています。

アルジュナ問う？人は自らの意思に反してまで、罪深い行動に走る場合がありますが、それは何の力によるものですか？＜バガヴァッド・ギーター3章36節＞

人間の根本は個別に意識を持った魂であり、それは創造主神の一分霊であるため、その本質はほんらい清浄で精神的なものなのです。

従って俗世界の罪なんかに染まらないのが本来の相なのです。

しかし人間の動物的本能の強烈なる、衝動的推進力によって、平気で罪深い行為をするようになり、時には自分の意思に逆らってまで、犯罪的行動をとってしまう。

わいせつ行為を犯すような人は、まるで何かに強制されているかのように、悪い行為をする。

しかし、それは人間の本質である魂が、そんな行為を命令しているのではないのです。

その答えを創造主神クリシュナは言っています。

アルジュナよ、　それは貪欲なのだ、物質世界の激情（ラジャス）に触れて欲望が生じ、それは憤怒にかわる、まことに貪欲こそこの世の大敵である。<バガヴァッド・ギーター3章37節＞

以前にも書きましたが、私たちの本質である魂が、動物肉体に入ると、物質自然の三様式（タマス、ラジャス、サットヴァ）と言う状態に置かれてしまうのです。

この激情的状態が貪欲をおこし、その欲望が達成されなければ次は怒りの気持ちが湧きおこり、その時はその人は無知（タマス）の状態に落としこめられてしまうのです。

当然その時の精神状態は無知の状態であり、理性や社会常識や罪の意識などもなくしてしまう状態になっているのです。

貪欲こそ人間にとって最大の敵であり、この貪欲こそ清浄な人間を誘って、欲望活動の檻に閉じ込めておく張本人なのです。

この様に、賢い人間の純粋意識は、欲望と言う形の天敵に覆われている、それは底なき谷のように飽くことを知らず、燃えさかる火のように、心身を焼く。<バガヴァッド・ギーター3章39節＞

欲望はどれほど感覚を楽しませ続けても、欲望は満たされない。

それはまさに、間断なく薪を入れ続ける火が、決して消えず燃え続けているいるように。

男性世界では、あらゆる活動の中心がセックスである。

だからこの世は、マイトゥニャ・アーガーラ（性生活で縛られてる世界）と呼ばれている。

今回問題となっている教員不祥事は、聖職としての教師がわいせつ行為を起こす事が問題であり、一般人では特に社会問題として、騒がれる事はありません。

当然社会通念としては、教職者たるものは高い学識と見識をもっており、また子供たちに、次世代を担うにふさわしい指導をすることを、期待されているのです。

そんな親や社会の期待を、大きく裏切ることが問題の大きさとなっているのです。

さて、その具体的対策としては、先ず問題を起こすような人の、人間の哲学的視点からの分析が必要だと思います。

１−人間は本来、魂の存在である。

２−その魂は本来、創造主神とおなじ純粋なる性質である。

３−しかしその純粋なる魂が、肉体の中に入ると、肉体の持つ動物本能（食欲、性欲、睡眠欲）と人間特有の物欲、支配欲、名誉欲に、その行動が突き動かされるのです。そして男性においては特に性欲が非常に大きなウエイトを持っているのです。

４−その突き動かされる性欲衝動を、知識と理性によって押さえているのです。

５−結局の最後は、性欲衝動と理性の攻め合いの結果であるとの事です。

自分は魂である、との強烈なる自己認識が出来ていない人は、自己の主体が結局は肉体的欲望となるのです。

そして、自分は魂の存在であると、超然と認識した人は、肉体の欲望を抑制し禁欲することができるのです。

それだけでなく、人間として肉体を持って生まれてきた事、そしてこの世で男性として生きる意義を知り、魂の修行にこそ肉体を使う重要性を、自覚できるのです。

欲望に振り回される動物的人間の弱さを知り、欲望を抑制できる強い魂としての自分を知り、欲望に渦巻く肉体を持ってこそ修行であるとする、そんな自分を尊敬する人物とならなければなりません。

この様に、魂としての自己を確立し、客観的に自己を見つめ、自己を尊ぶことのできる、独立自尊、自主自立の精神に向かわすことが、不祥事を防ぐ土壌づくりとなるのです。

インド哲学の世界では、教師、文学者、科学者、僧侶などは知的労働階級の人たちであり、ブラーフマナと言われます。

これらに携わる人々は、この世で生きていくための知識や精神面における指導者としての仕事を担っているのです。

それは、ヴァルナ（シュードラ、ヴァイシャ、クシャトリア、ブラーフマナの四制）の区分からすると最高位のブラーフマナと位置づけられ、聖職者として尊敬されなければならない人たちです。

その聖職者たる教師が、生徒にわいせつな行為をするなど絶対に許されない事であり、その被害者や保護者だけでなく、教育界の規範の乱れとしてもその衝撃は大きいものです。

しかし、これらの問題に対しては問題を起こしている男性に対する哲学的視点からと言った人間学の根本的考察が、全くなされていないように思えます。

このセクハラ問題はもともと男性人間が起こしている訳で、すべての男性が起こし得るセクハラのメカニズムに対する根源的な考察が全くなされておりません。

ちょうど癌で病んでる人に、その癌の治療には全く触れず、癌にならないためには食事に注意し、お酒もたばこもやめ、ストレスを溜めないで、適度な運動をして・・・・など、原因にはメスを入れずに、癌が発生する環境要因だけを正そうとしている状態だと言えます。

そしてもっと重要な事は、いつ自分の身にも降りかかってくるかもしれない、忍び寄る禍にもかかわらず、問題を起こした本人だけの特異的なものとして、他の教師たちは傍観的に感じている事です。

それにこれらは、誰もがちょっとした心の隙に付け込まれるものであること、また少しづつ蓄積される欲望の魔力の恐ろしさに気がつかないでいることなど、この様な些細の事がこの問題解決を難しくしているのです。

生徒との間で、欲望をそそるような場面や境遇に置かれた時、過度のストレスで正常な精神状態で無くなってしまった時など、いつでもちょっとした隙に普通の人が起こし得るのがセクハラなのです。

人間は、動物の肉体に閉じ込められた魂が、その本質なのです。

従って男の人間は、性欲に常に突き動かされる強烈な衝動を持って生きていかなければならない動物である、これが男と言う動物なのです。

その男と言う動物から理性ある人間となるには、動物的肉体の浄化が絶対必要条件になるのです。

その人間の浄化は、人間の本質である魂としての修行をこなさなければ浄化はできないのです。

これらの魂の修行は精神知識を知ることであり、それは神が定めた魂の修行カリキュラムなのです。

これは学校で教えられた、一般教養とは全く別次元のものであり、一般教養をどんなに積んでもこの精神知識は全く得られないのです。

しかし、今の時代はこの学校で教えている一般教養だけでその人の全人格を評価している為に、精神知識の欠陥を見抜くことができないのです。

この精神知識の欠陥と、動物的肉体の浄化ができていない教師が、この様な破廉恥なセクハラ事件を起こすのです。

これらの男性には、男性の生理的と精神的なメカニズムを理解させ、肉体の浄化の修行である、アシュタンガ・ヨーガを教えることが必要だと思います。

そして、男性の生理的と精神的なメカニズムを理解させるための、精神知識の修養にはインド哲学バガヴァッド・ギーターを学ぶことが絶対条件となるでしょう。

新聞のコラムに「教員不祥事の処方箋を探る」と言うものがありました。

そこに書かれている内容は。

１−教育委員会は不祥事根絶委員会を新設した。

２−防止対策を提言してきたが、効果はない状態。

３−これまでの対策は理想論やそもそも論で終わってしまっている。

また現状の問題の捉え方として、そしてその対策として、この方は次のように言っておられます。

１−先生の教育も一足飛びでなく地道に汗をかく必要がある。

２−挨拶プラス一言でもコミュニケーションをする。

３−セクハラ定義を含めた人権感覚を研ぎ澄ませ、新しい対策に踏み込んで、積み重ねをしていく。

４−心理学者、弁護士、海外のセクハラ対策事例、データファイル化し今後の対策に生かす。

さらに現状に対する、言いたい事として。

１−厳しい現実社会に目を向けてほしい。

２−教育の理想や夢の根幹を守らなければいけない。

３−就職試験に直面して、初めて戸惑う若者も多い時代に、即応する視点が欠けていないか。

４−危機意識や対策について、一般社会や民間企業に学ぶ点もあると感じる。

５−校長や他の教員の空気を読みすぎて、本音で語る機会が少なくなっていないか。

６−問題の兆候が出ても、黙っていれば得策、という雰囲気になっていないか。

７−各校長をはじめとした、管理職の力量が問がわれている。

ここで書かれている事は、教育現場における現状とその対策ですが、これらの問題に対しては問題を起こしている男性に対する哲学的視点からと言った人間学の根本的考察が、全くなされていないように思えます。

このセクハラ問題はもともと男性人間が起こしている訳で、すべての男性が起こし得るセクハラのメカニズムに対する根源的な考察が全くなされておらず、どうしてこうなるのと言った戸惑いの姿だけが、私には観えるのです。

今まで教育界は、道徳や倫理の根本である、精神的知識をないがしろにしてきた訳でありその帰結がこの様なコラムに顕われている事態だと思えます。

当然ながら、物質文明の極まった今の時代にあっては、道徳や倫理を学ぼうとする環境としては最悪の状況であり、それこそ真摯に、熱意をもって、断固たる決意で、精神知識を学ぼうとする姿勢なくしては、問題解決はあり得ないでしょう。

先日、バガヴァッド・ギーターを学んでいる生徒さんから次のような質問がありました。

先生、質問です。

いま、草食男子ってよく言いますが…
細い男の子、増えているように感じます…
体形で言えば、サットゥバなんですが…。
そう言うタイプが、最近ふえていることと、世の中の流れって、何か関係があるんでしょうか…？

またお会いしたときでも良いですが、先生のご意見が聞きたいなと思いました。

この回答としては、物質次元の観点と精神的次元の視点の両方の観点から観る必要があります。

以上が昨日までの初頭文ですが、今日はこの問題の回答を精神的次元の観点から、考察したいと思います。

彼らの性格は、優しく、争いを好まず、控え目で、女性に対しても積極的な恋愛アプローチをしなし、この様な特徴を持っているようです。

一口でいえば、昔の男性像とはかなり離れた女性的なイメージがする、中性的な男の感じです。

それに、男性の特徴である、物事に対して勇敢、果敢、と言った攻撃的な部分が抑えられているので、余計に中性的イメージが強くなるようです。

まず哲学的に言えば、「魂には男も女もない」と言う事がその原点です。

これは、以前にも9月11日から16日に4回にわたり書きましたが魂は「一霊四魂」と言って、神の直霊と四つの魂の資質として、荒御霊、和魂、幸魂、奇魂、があります。

荒御霊と奇魂、は男性的資質であり、和魂と幸魂は女性的資質をあらわしております。

そして、人間としての魂を完成させるには、この四つの質性をバランスよく持ち合わせることが、人間の魂の完成とされているのです。

このバランスと言う事が大事であり、四魂におけるそれぞれの大きさは、その人の人間的特徴なのです。

それに精神的観点からの人間としての価値は、人に対する優しさ、思いやり、許す心、敬う心、であり、そして自分に対する実践行動は、正直であること、規則や礼儀を守ること、我慢すること、反省することなのです。

これらの事ができる人こそ精神的に高い人であり、それを知らず出来ない人を無知な人と言うのです。

一番大事な事は、肉体的には環境ホルモンの影響で男性的特徴がうすめられ、また精神的にはその根本である道徳と倫理が軽んじられている社会の中にあっては、彼らの性格が正しく評価されず、精神的自信を失ってしまっている状態が問題であると思われます。

せっかく人間として、サットヴァの高い資質に恵まれながらも、精神的学びのチャンスを得ることなく、生存競争の激しい社会で、うつや自殺や孤独でつぶされていく人が多いことは、悲しいことです。

しかし、こんな時代だからこそ、永遠真理を説いたインド哲学バガヴァッド・ギーターが必要なのです。

先日、バガヴァッド・ギーターを学んでいる生徒さんから次のような質問がありました。

先生、質問です。

いま、草食男子ってよく言いますが…

細い男の子、増えているように感じます…
体形で言えば、サットゥバなんですが…。

そう言うタイプが、最近ふえていることと、世の中の流れって、何か関係があるんでしょうか…？

またお会いしたときでも良いですが、先生のご意見が聞きたいなと思いました。

この回答としては、物質次元の観点と精神的次元の視点の両方の観点から観る必要があります。

創造主神であり至上主神であるクリシュナは、この宇宙における全ての存在を、物質エネルギーと精神エネルギーの二つのエネルギーで創造されております。

自己そのものである魂は精神エネルギーであり、その魂の修行をするために創られた人間肉体は物資エネルギーなのです。

そして、それはそれぞれは、物質と精神と完璧に独立した存在なのです。

しかし、哲学的思考をもっていないほとんどの人は、肉体も魂も同一視しており、そもそもそこからして全ての真理が、理解不能の状態に置かれてしまうのです。

とうぜん生理学的にはその原因は環境ホルモンによる影響である、と言った提言も以下になされております。

最近、東京・多摩川に住むオスの鯉から精巣の中に卵を持つものが見つかっています。また、全国の海岸で見られるイボニシ（巻き貝の一種）のメスにペニスが生えるという現象も起きています。こうしたインポセックスを始めとした「生殖異常」の例が、近年世界各地より報告されています。巣を作らないワシ、孵化しないワニやカモメの卵、子供を生まないミンク等その数は非常に多くなっています。

私も調べましたが驚いた事に、環境庁が示した環境ホルモンの化合物質の一覧では、67品目もありました。

先ずは肉体における、草食系男子と男系女性の出現はこの環境ホルモン（分泌物かく乱物資）の影響が大きいと言えると思います。

しかし大事な事は、このような状況を精神的における意義としてはどんなものかを考えるべきであり、それこそがバガヴァッド・ギーターを学ぶ意義がそこにあるのです。

その点につきましては、次回に書きたいと思います。

先日よく、質問をされてこられるＳ氏（６９歳）と二時間ほど話をしました。

彼とは平成２３年１０月１４日に、仕事の関係で初めてお会いしたのです。

その時は、私は「インド哲学塾」の日でしたので彼を誘いました。

するとその場で「参加させて頂きます」と即答されたのでした。

Ｓさんも仕事での悩みや人生の生き方に疑問をもち、苦悩していた時でした。

それでも、５０キロ以上離れている沼津市まで行くことを決意をしたのは、それなりに救われたいと言った想いがあったのだとおもいました。

「本物の出会いは一瞬」と以前このブログでも書きました。

正にその出会いでした。

その後何回となく彼の疑問に、ギーター的解釈をもって、これからはインド哲学の時代であり、その必要性を説いてきました。

そして先日二時間以上、喫茶店でバガヴァッド・ギーターの話を、じっくりしたのです。

その時の感想がメールできましたので、私も１００万人の一人に出会えた喜びとして、ここで御紹介させて頂きたいと思います。

最近、よくアセンション（次元上昇）と言う言葉を耳にします。

以前にも魂について（９月１３日から１６日）書いたと思いますが、大事なことなので再度書きたいと思います。

私たちはいま三次元の世界にいるのです。

この三次元の世界は、時間と空間と物質の世界です。

その次が四次元ですが、この四次元では時間と空間がなくなります。

その次の五次元の世界は、物質もなくなりすべてが精神世界となり、自分の魂と寄り添う神の存在を知る領域に入るのです。

つまり、精神性に目覚めることであり神聖の目覚めと言う事になるのです。

この精神性の目覚めの段階に入ると、完全に魂と肉体は別のものであり、肉体は魂によって動かされる死んだ乗り物であると、完璧に自覚できるのです。

逆にこの魂と肉体の関係を知り、自分は魂の存在であると自覚していない人は、精神的に目覚めていない人と言えるのです。

それと同時に、自己の魂は神の分霊（ママイヴァーンシャハ）であり、その質性は同質であるという理解までできるようになるのです。

この段階まで来れば既に物質次元から解放されている為に、肉体から生じる食欲、睡眠欲、性欲、そして物欲からは完璧に解放されているのです。

これら、魂は肉体とは全く別の存在であり、魂こそが自己であり、その本質は純粋なる神の分霊（ママイヴァーンシャハ）であり、そして魂には常に神と寄り添っていること、ここまでの四つの事柄を完璧に確信できる人のみが、この五次元の境地を味わえるのです。

ここで大事なことは、この五次元の世界は決して死後の世界ではないと言う事なのです。

この五次元の世界は、この身このままこの世で生きて居ながらにして、体得しなければならないものであると言う事なのです。

人間は生きながらにして、死後の世界を生きていると言う認識を持つことが、アセンションの第一条件なのです。

つまり「死んで我が身が咲くものか」と言う事なのです。

生きている内にが一番大事なことなのです。

逆に言うなれば、次元上昇する為に私たちはこの世で修行して生かされている、と言うことなのです。

私たちは過去、何回も何回も気の遠くなるような輪廻を繰り返し、人間の身体を得たのです。

この人としての身体を得た事は、魂にとっては非常に恵まれた事なのです。

人間の身体を得た事は、知力、感性、身体的能力の三つが他の動物より格段に優れており、それは魂の修行に適した理想的な生物体なのです。

創造主神クリシュナは、この物質世界に８４０万種のあらゆる生物体を創造させたのです。

その最高峰の生物としての存在が、人間の姿なのです。

と言う事は、私たちの魂はウイルスやアメーバーと言った微生物から、魚類、鳥類、動物、人間と進化してきたのです。

その変遷を、女性が受精して子供を出産するまでのドラマを、子宮の中に観る事ができるのです。

つまり、ウイルスのような精子の状態から、魚類、鳥類、動物、人間と進化していく形を、１０月１０日に凝縮されているのです。

地球での生命の発祥は、宇宙に浮遊するウイルスからはじまり、地球ができた４５億年前からウイルスから人間に進化していくドラマが、子宮と同じように地球上でもはじまったのです。

この世の出来事は全て「諸法実相」であり、ひな形を秘めており、フラクタル（相似形）を現わしているのです。

この様に、人間として生まれた意義は、永い永い輪廻の末に人間として生まれたと言う、非常に意味ある尊い事なのです。

そして誰もがこんどは死を迎え、その死後には再び、あの世界に還るわけですが、その戻るところが今の生き方によってさまざまな処に赴くのです。

先ずは、はっきり意識を持って、死後の世界の行き先を確信している人は、必ずその処へ往けるのです。

しかしそのような確信的意識を持っていない人の死後は、その人が行ってきた生きざまによって、浄土、極楽、悪国、地獄と四つに別れた処に赴くのです。

死後の世界が、どの様な処へ赴くかを知りたいならば、それは簡単なことなのです。

毎日を、クリシュナ意識で生きている人はクリシュナの基に往くことができ、宗教的に神聖なる生き方をした人は浄土に赴き、人々の為に慈悲を持って生きた人は極楽に往き、悪い行いをしてきた人は悪国に往き、人々に悲しみや不幸をもたらした人は地獄に行かされるのです。

クリシュナもバガヴァッド・ギーターで諭しております。

死の時期がきて、肉体を離れるときに、私だけを想っているものは誰でも、まっすぐに私の郷に到る、このことに疑いの余地はない。＜バガヴァッド・ギーター８章５節＞

アルジュナよ、誰でも、この肉体を捨てるときに思っている存在の状態に、間違いなく移っていく。＜バガヴァッド・ギーター８章６節＞

故にアルジュナよ、常にクリシュナの姿と私を想いながら、君の義務である戦いを遂行せよ。行為を私にささげ、心と知性を私に固く結びつけておけば、君は疑いなく私のものとに到る。＜バガヴァッド・ギーター８章７節＞

要するに一番大事なことは、今の生き方や心のあり方が、そのまま死後に赴く世界である、と言う事なのです。

この様にバガヴァッド・ギーターの真理を知れば、毎日毎日を充実して生きることが、どれほど大事であるかが理解できます。

初冬になると子供のころは、椎の実やドングリなどを拾いに、山へ遊びに行ったものでした。

当然、大きな木の下には沢山の実が落ちているので、山の中を歩き回わるのです。

この大きな木は物質文明の発達した現代社会に例え、またドングリや椎の実は、一生懸命この世を生きている人々に例えられます。

いわゆる、種子は来世を輪廻する人間と言う事なのです。

しかしここにもう一つ、木々として大事な葉っぱの存在があります。

当然のことですが木は、大きくなればなるほど、枝の迷路はどんどん広がって行きます、そしてその広がった最先端に葉っぱは付くのです。

最先端についた沢山の葉っぱは、落葉して腐敗し土となり、その後は木の栄養分となっていきます。

この葉っぱの存在は、ちょうど人間の生きる使命をわすれ、ゲーム機やアニメのバーチャル世界、そして笑い受けを狙った娯楽テレビや娯楽映画、さらには投資と言ったギャンブルに朝から晩まで、どっぷりと浸かった生活を送っているような人達です。

つまり精神的世界には全く関知せず、道徳や倫理と言う事にも無関心で、人間性を失った人たちです。

哲学的な観点から言うなれば、精神性をもった人間ではなく、本能で生きている動物のそんざいである、と言う事なのです。

わずかでも、道徳心、倫理観、宗教心などを持って、この世を修行として生きている人は、種子や果実のように、再び生まれ替わる種となる事ができるのです。

しかし、人間性をわすれ本能や動物次元の欲望に生きている人は、来世はとうぜん動物次元に生まれ落ちるわけです。

この木々が大きいと言う事は、文明社会の大きさを意味しており、当然に文明社会が発展すればするほど、その文明の魅力にとりつかれ翻弄されて人間性を失い、その生き方が葉っぱとなってしまう人々も、多くなる危険をはらんでいるのです。

昔は、人々の交流や物資の交易もなく、地域にとざされ一次産業が主体の時代でした。

それだけに、人口もほぼ一定の状態が長く続いた歴史できたのです。

言うなれば、物質文明のがまだ発達していない、小さな木の状態であったと言う事なのです。

文明が発展することは、人間にとっては人間の持つ知的能力の発展の結果であり、それは素晴らしいことなのです。

そして、その便利さは快適で楽しい生活もさせてくれます。

しかしその使い方の限度や、利用目的次第によっては、生活していく事だけでも大変な、借金生活にもなりかねません。

そうなってしまえば益々、精神的生活をすることなど程遠い、境遇となってしまいます。

大きな木は沢山の果実や種子を付けますが、それど同時に輪廻しない葉っぱも作っているのです。

それが、現代の物資文明社会の危険な落とし穴なのです。

先日ある読者から、現在の宗教に対する人々の非常に的を得た質問が来ましたのでここでご紹介いたします。

インド哲学があり、それに沿ったインド仏教がありますが、「日本の仏教はインド哲学（インド仏教）が持つ世界観、論理、認識等が切り捨てられ、念仏とか座禅の形のみが残った」という説がありますが如何思いますか？

自由と言う言葉は一見、素晴らし言葉であり、好きな事を自由にできるとか、苦しいものから解放され自由になる、と言った好いイメージがります。

人は都合よく、また自分の好きな方向に、勝手に解釈してしまうものです。

特に躾の教えをしなければならない子供の時や、集団で学ぶ学生の時に、自由の勝手解釈をしたならば、人間にとってこれほど不幸なことはないでしょう。

この自由の本当の意味は、欲望の自由行使ではなく、その欲望から解き離れた自由なのです。

好きな事を自由勝手、気ままにすると言う事は、単に欲望の奴隷になっていると言う事なのです。

一言で言うなれば自由とは、「欲望からの自由」でなければならないのです。

人間の修行は苦行であり、本能欲望の抑制がその原点です。

この本能的欲望は、食べる食欲、性の快楽、お酒、グルメ、ギャンブル、怠惰などの快感欲、などがあります。

これらが人間の動物的欲望の根源です。

しかし人間は、創造主神クリシュナから崇拝帰依の証として、供犠（ヤグニャ）を課せられているのです。

この供犠（ヤグニャ）とは、信仰者の欲望を我慢して、その人の楽しみや快楽を犠牲にするという意味があるのです。

この苦しい想いが、神に対する供犠（ヤグニャ）であり、この供犠（ヤグニャ）の修行なくしては、絶対に神の基には還れないように、創造主神クリシュナが人間に定めているのです。

この定めは厳格なるものであり、供犠（ヤグニャ）なくしては人間の精神的発展は絶対にあり得ないのです。

そんな、人間の精神的向上における絶対条件が、安易にも自由の誤認によって全く無視されているのです。

自由気ままに暮らす事が、あたかも人間の基本的権利と言う傲慢によって行使されているのは、非常に悲しい事態です。

一昨日、来日中のワンチュク ブータン国王が、衆院本会議場で演説をされました。

その時の演説の中に、次のような素晴らしい日本に対する礼参がありましたが、非常に的確を得たスピーチだとおもいました。

日本は技術と確信の力、勤勉さと責任、強固な伝統的価値における模範であり、これまで以上にリーダーにふさわしいのです。

世界は常に日本のことを大変な名誉と誇り、そして規律を重んじる国民、歴史に裏打ちされた誇り高き伝統を持つ国民、不屈の精神、断固たる決意、そして秀でることへ願望を持って何事にも取り組む国民。

知行合一、兄弟愛や友人との揺るぎない強さと気丈さを併せ持つ国民であると認識してまいりました。

この文章を読んでみますと、これは本来の日本のあるべき姿としての言葉のようでもあり、恥ずかしさも覚え、皮肉に捉える事ができるほど、的を得たお言葉だと思います。

識字率も低く、経済的にも決して豊かでないブータンですが、信仰に篤く精神性の高い生活をしており、国民の９割が幸福感を抱いているという、日本とは対照的に、精神的に豊かな国なのです。

けっきょく人間は、幸せを求めて生きているのですが、その手段が物質的豊かさと便利さと言った、物質次元の追及となっているのです。

しかし、ブータンではそれが人間としての精神的発展を目指した精神生活にその基盤を置いているのです。

ひと昔の日本の精神風土も、武士道、商道、人情、任侠道、と言った一つの道なり情なりを基盤として、ゆるぎない生き方がありました。

しかし、今の時代は文明が高度に発達した時代であり、これは人間の頭脳の優秀さを立証している、その結果としての現状です。

神はその人間の持つ頭脳の優秀さを、物質文明という形として現世に顕わされたのです。

従って、この物質文明が発達した高度な文明社会にあってこその、難しい精神修行を、神は課しているのです。

物質文明が発展すればするほど、グナの掟によって人間は矛盾と混迷困惑に落としこめられてしまうのです。

しかし、その厳しいグナの掟の課題を背負ってこそ、現代の魂修行であると私は思うのです。

この世は全て二元性で創られています。

その大元は創造主神、絶対神クリシュナの原因の大原因からすべて始まっているのです。

クリシュナは精神惑星の最高位である、ゴーローカ・ヴェリンダーヴァンに精神体として存在しています。

つぎに、創造主神クリシュナは、この物質世界（マーヤー）を創造されたのです。

この物質世界（マーヤー）はちょうど、大空に雲ができたようなものだと思って下さい。

何もない青空に雲がわきたち、私たちの目で見ることができる、物質の存在が現れたのです。

こうしてここに、精神と物質の二つの概念がうまれたのです。

その次に、この宇宙である物質世界も、太陽の存在がなければ暗黒の世界になっているので、そこでクリシュナは太陽に、膨大な熱と光そのた未知のエネルギーを与えたのです。

これによりこの世に、「明いと暗い、暑い寒い」と言った二極が生まれました。

この様に、物質世界には、「目に見える物質と目に見えない精神」、「明いと暗い、暑い寒い」と言った五感で感じる二極相対の世界が生まれたのです。

また私たちの色々な概念としても、二極に対立したり相対的に存在しているものばかりです。

善と悪、正と邪、多い少ない、大きい小さい、長い短い、思い軽い、敵か味方か、男と女、昼と夜、金持ち貧乏、その他あげればきりがありません。

言うなれば私たちは、この二元対立、二元相対に囚われ、矛盾を感じ混迷困惑しながら生きていると言う事なのです。

そして、この世が物質的に発展すればするほど、矛盾と困惑混迷はどんどん深まるように、物質世界の掟として、クリシュナはグナの掟を定めているのです。

このグナの掟の結末を、うつ病、統合失調症、自殺、家庭内暴力、非正規労働者、生活保護者、などの多発現象に観る事ができと思います。

物質に恵まれ豊かになり、便利になった社会にも関わらず、とても生活しにくい世の中になっているのです。

人間の幸せの為に創られたこれらの物質が、逆に人間を追い詰める元凶となってしまっているのです。

その原因は、これら物質を創るにあたってのその根本思想が、経済的支配の貪欲にあるからなのです。

本来あるべき、人の為に、世の為に、の奉仕や貢献の精神が欠如してるからなのです。

これは世界のトップ層の思想が、経済で世界を支配しようと企ているからなのです。

このトップ層が、世界平和と平等、貢献、奉仕、と言った他者を利する事を究極の目的としたならば、今の世界は全く違った方向に進んでいいると思います。

しかし、人間の貪欲は簡単には変えられません、これはもう行きつくとこまで行って破壊されなければ、新しいものは生まれないでしょう。

でもその破壊は全て物質次元の破壊であり、その時点で精神的に悟りを得ていたならば、どんな状況にも慌てふためく事はないのです。

毎日、毎日を、何も悔の残らない、死後の世界としての生き方をしていれば、なにも不安はないのです。

私は毎日、デジタルオーディオでクリシュナ・マントラを聴きながら眠りにつきます。

でも、三日程度で充電が必要になります。

何事も使いっぱなしはできないものです。

必ず補充が必要となるのです。

肉体における補充としては、食べる事と寝る事（休息）だと思います。

この二つは肉体を維持する為には必要不可欠な行動なのです。

食べることは、肉体を維持する為のエネルギーの補充です。

休息は肉体と精神活動の停止であり、この停止こそが気の補充となっているのです。

物事にはこの、溜めとか、籠める、止める、と言った充電期間が必要なのです。

私は３０歳から五年間、仕事の関係で落ち込んだ期間がありました。

私の性格からは、鬱（うつ）になることはなかったのですが、しかしその五年間は笑う事を忘れてしまったのです。

でも、その五年間は営業に出ていたので、昼はあちこちのお寺で、女房が作ってくれたランチジャーの温かいお弁当で、心の癒しと仏教の学びを始めたのです。

私にとってはこの五年間が、人生に対するその意義をじっくり考える重要な期間であったのです。

また、５５歳のときには持病の胆石によて、４回も入院をしたはめになりましたが、その入院の時に、「入院と言うものはなんて楽しく、思う存分休養ができるものなのか」とつくづく思いました。

それでもさすがに、四回目の入院の時には、「もう入院もたくさんだ」と思うようになったのです。

この５５歳の入院の時も、人生をじっくり振り返えり、インド哲学バガヴァッド・ギーターをじっくり学び、その教えを広めることに生涯をついやす決意を、起こさせてくれたのです。

この様に何もしない、充電期間こそ、気を溜める、気を籠める、ということでありそれは、人間の精神性を高めるためには、非常に重要な欠く事の出来ない要素なのです。

私にとって、何もしない無意味な様な、そんな外観的に何もしていない状態こそが、精神的に熟慮している状態だったのです。

伸びるにはちぢむ事が必要であるのと同じように、活発なる躍動には静粛なる期間が必要となるのです。

その静粛なる時は決して、無活動ではなく精神的な熟慮の期間でなければならないのです。

私たちは、苦しみの世界に生きている事を自覚せずに、毎日を生きています。

いや私は仕事も充実しており、経済的にも安定してますし、沢山お金も儲けて、健康に暮らしてますよ。

と言う方もおられるでしょう。

しかし、この様な人は毎日を激しく結果を求めて動き回っている人でないかと思います。

またそのような人は、自分自身も充実して満足した生活ですと、思っておられると思います。

だが、この満足感こそが悟りへの大きな障害となっているのです。

人間はしょせん人間（じんかん）、つまり物質次元と精神次元の中間的存在なのです。

つまり修行途中の段階であるとの事なのです。

この世の物質的豊かさや、享楽的生活は人間においては本当の幸せではないのです。

特に感覚的に物質的に、激情的に動き回っている人は、ちょうどロバが好物を食べるのと似ているのです。

ロバの好物はサボテンであり、ロバはサボテンの針によって、血とミックスされたサボテンの味をこよなく好んでいるのです。

これは激情の人間が、仕事で頭脳や肉体を使って、激しく活動しているのと同じなのです。

彼らは毎日、肉体を駆使していてもそれを苦しみとも思わず、逆にそこで得られるわずかな成果に、快感すら覚えているのです。

またそれが彼らの生活の糧ともなっているので当然、激務な仕事でもやめようとはしなしのです。

場合によってはその美味しさの欲望から、さらなる欲望がわき、それがどんどんエスカレートしていくのです。

そして最後には今生で行き詰るか、また来世にその続きをやり続けるカルマを背負うか、のどちらかです。

この様に、これら物質的な活動や、感覚的な活動は、この物質世界においては必ず、矛盾、困惑、混迷、の道をたどり、永遠に輪廻するように、物質次元の掟として創造主神クリシュナが定めておられるのです。

この物質的や感覚的な生活から脱する事こそ、この世に生まれた意義なのです。

今日はサンドバッグの存在について書いてみたいと思います。

ウィキぺディアでは次のように書かれております。

一般的に打撃を技の中心として行う格闘技 （ボクシング 、キックボクシング 、空手道 等）の練習で使用する、布地等の中に比較的軟らかい素材を詰めて中にぶら下げて使用するダミーの標的である。なお、「サンドバッグ」は和製英語 である。　

一言でいえば打撃される標的だと思います。

しかし、このサンドバッグがなければ、強い選手の存在はあり得ないでしょう。

常に強力な打撃を受け続ける、プロ選手の相手ができる人など、普通いないではないかと思います。

またサンドバッグは選手においても、自分の力を遠慮なく、思う存分にぶっつけられる、重要な存在でもあると思います。

この様に物質的に物事を見ると、打つと打たれるの関係がそこにある事が分かります。

また打つ側としても、打ち込むものの存在が絶対に必要である事が、この例をみれば分かりやすいと思います。

これはスポーツの世界における、たとえ話ですが、これを精神的世界に置き換えても同じ事が言えるのです。

良く一流においては、技術畑と経理畑の二人の優秀な人材があると言われています。

ソニーにしてもホンダにしても、その前身においては技術畑と経理畑の優秀な経営者の存在があったのです。

要するに、技術と経理のように知的分野においての全く違った存在や、スポーツなどの行動において能動的と受動的、攻撃と守備、と言ったように全く違った側面の存在が必ずあるのです。

企業発展も大きく捉えますと、表に見える技術や販売だけではではありません、そこには技術や販売に応じた社内の経理、人事、厚生、教育など、表にはでにくい内面的な会社運営や制度理念も会社経営には非常に重要な要素となるのです。

また人間の生き方における世界もこれ同じく、精神と物質、肉体と魂、知識と心情、激情と理性、文明と文化、過去と未来、とこの様に大局的な概念があり、これら一方に偏ることなく中庸、中道の生き方こそが真理なのです。

とかく経験豊富な過激な人生を歩んできた人は、その成功例をもってしている為に、どうしても独善的になりがちです。

しかし、時代はどんどん変化しており、技術革新もすさまじく、価値観も多様化しており、さらに社会変化も加速化してます。

この様な時代にあっては過去の成功例をそのままあてはめることは難しいものです。

物質的にも便利性においても、もうこれ以上求めるものはない時代となりました。

今はこの様な時代を創ったが為に、逆に人間として基本的に生活していくことすら、難しい生きずらい世の中になってしましました。

これからは物質社会が進みすぎた反動として、精神的な生き方が求められる時代になると思います。

例えて言うなれば、ボクシングの選手は物質社会を活発に動き回る激情の人であり、その選手に打たれるサンドバッグは、精神的に修行している自制の賢者であり、自己を内観する聖者に例えられるのです。

今日は強者の錯覚について、書いてみたいと思います。

私は過去８月２２日から四回にわたって、「我々は錯覚と幻想の中に生きている 」と言うテーマで、いろいろ錯覚と幻想について書きました。

その時は、自分を中心に、自分自身の錯覚と幻想について書いています。

今回は視点を、現実に進みある一般社会全体の風潮として観ての、錯覚を指摘したいと思います。

最近は、雇用、経済、などの社会生活基盤において、大企業と零細企業、経営者と労働者、正社員と非正規社員、富裕層と貧困層、と言った二極対立的な場面が際立ってきていると思えます。

ひところの、高度経済成長時代には、終身雇用とか年功序列といった日本的雇用体系が確立され、労働者の生活においても、ほとんどの人が中流意識を持っていたのです。

また人間関係もそれに伴って、使う側使われる側の対立も生まれてきてしまっています。

もちろん今までも先輩後輩、上司部下といった上下関係はありました。

しかし、その頃の上下関係は、お互いが仕事を通して人間的成長する為の学びの関係でもあったのです。

そこでの人間関係の基本は、精神的学びなのです。

その精神性の本質とは。

相手に対する　謙虚、正直、やさしさ、思いやり、寛容、恭敬、忍耐、平静、非暴力、その他まだまだありますが、これらの言葉をじゅうぶん理解して、またそれを実行している人を、精神知識を持った人と言うのです。

この精神的関係を人間同士で仕事を通じながら実践するのが、会社生活の本質です。

また企業経営者は、それら精神的活動の場としての修行の場を与え、業績を通じて社員や社会に貢献することがその存在価値なのです。

しかし、今やその精神はくずれ、企業は損益の業績にしかその重きを置いておりません。

今や、世界的に経済活動は拡大され、企業の発展や存続をかけての海外進出などがおきております。

また企業の利益効率を上げるため、正社員はできるだけ削り、期間や派遣やパートタイマーと言った非正規雇用の形態にシフトされてます。

しかし、最終的にお金で支配する覇権や役職における権力は、それは本当の強さではないのです。

また人を言葉や態度で抑え込もうとする悪しき態度も本当の強さではないのです。

今日は「自己をみつめよ」について書いてみたいと思います。

今朝、今まで書いてきたブログを見直してみましたが、５月からこれまでの間に、自己とは何か 、物質自然について 、創造主神クリシュナについて 、神々について 、魂について 、ヨーガについて 、と哲学 や宗教 や道徳 、倫理 、その他、生き方に関するさまざまな、私の個人的考えを書いてきました。

一言、「ま〜よく毎日書いてきたな〜」の感想です。

私は毎日、何も読まずに、下書きもなく、その場で、記憶している知識や今まで体験した事に基づいて、ただ打ち込んでいるのです。

それでも、書きたい事が毎日毎日つぎつぎと、湧いて出てきます。

それは多分自分に合った事であり、好きな事だからできるのだと思います。

この自分に合った事、つまり適性（能力）であることは非常に大事なことなのです。

好きな事でも、適性がなければ、言い換えれば能力がなければそれはできない事なのです。

ただ好きでやることは、好きな事だから持続はできると思います。

しかし、その物事に熟知し熟達するにはそれを達し得る、卓越した能力が絶対必要です。

それらは、生まれそなわった素質であり、それらの能力は持って生まれてくるのです。

その持って生まれてきた能力を、好きな事だから熱中でき、そしてその方面に力を発揮できるのです。

しかし、せっかく持って生まれてきた能力を、知らずに埋没している人もいるし、また努力しないで発揮していない人もいるのです。

例えば、１００ｍのオリンピック金メダル選手といえども、犬の早さやにはどんなに努力しても絶対に勝てません。

ただ走るだけの競技においては、単に肉体的性能の競技であり、つまるところそれは、素質が究極的に物を言うだけなのです。

これは努力以前の、肉体的に生まれ持った資質だからなのです。

もっと極端な例を言いますと、鳥は羽があるから空を飛べるのであり、魚はえらがあるから水の中で棲み続けられるのです。

これも単に「その資質を持っている」と言うだけのものなのです。

この、持って生まれてきた事は、すべての生物の輪廻におけるカルマの結果なのです。

この様に、それぞれの人にはその人が気付かない、輪廻におけるカルマの結果としての素質が備わっており、その素質に気づき、それを活かす事が、今生での有効的な生き方につながる事になるのです。

つまり、自分の素質に合った無理のない生き方は、カルマに沿ったものであり、その積み重ねの修行を続ける事が、無駄のない魂の修行となっていくのです。

せっかく知識階級のブラーフマナの素質がありながら、物質文明の享楽に生きるためにヴァイシャになって激情の生活を送っている人は、今の時代には非常に多いと思います。

挙句の果てに、業務の適性に適応できず、激情世界に悩み苦しみ、最期はうつになり自殺する人さえ多く出てきてしまっています。

これは本当に自己をみつめない愚かしい生き方ではないでしょうか。

今日は、「感覚と心と知性と魂の関係」について、書きたいと思います。

人間には五つの感覚器（目、耳、鼻、舌、皮膚）があり、またその感覚器によって五つの感覚（視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚）作用が働きます。

その感覚器によって今度は心に、綺麗だとか醜いとか、いい音だとか雑音だとか、好い匂いか悪い匂いとか、それぞれの思いがうまれるのです。

そして、心に浮かんだ思いによって次には、知性がどう行動すべきかの判断が、生まれてくるのです。

例えば、ある家の垣根に沢山の花が咲いていたとします。

それを通りがかりの人が見ます。

先ずはそこを通る人によって、その花を綺麗と感じる人と、何も感じない人が、存在します。

その綺麗と感じることが心の感性であり、その感じかたで感性のある人と、ない人とがあるのです。

そして、感性のある人が、この花はすごく綺麗だな〜と、心で感じたとします。

そこで今度は、その花を綺麗だから家に持って帰りたいという思いが、心に湧きます。

しかし、その人は黙って取って行っては泥棒になるからと、その場で鑑賞する事にしました。

またある人は、綺麗な花だから家に飾りたいとその場で切って、取って行ってしまいました。

この取って行ってしまった人の場合は、黙って人のものを取るのは盗む事である事を知らない、と言う知識を持っていない人か、また欲しいと言う感情に理性が負けてしまったか、のどっちかと言えるのです。

ここまでのやり取りは、感覚、心、知性、の三つの作用だけであり、この時点では魂の関与はないのです。

これらの状態をまとめますと、五感のそれぞれの先には心がつながり、それぞれの心の束ねは知性にまとめられ、その知性の横に魂が付き添っているのです。

一般的に魂は、これら五感から得られた感覚や、心の働きや、知性によって、肉体と言う乗り物に乗って、この世に翻弄されながら存在しているだけなのです。

個別魂は肉体と言う馬車に乗っている、御者は知性、手綱はこころ、感覚は馬に相当する。

＜バガヴァッド・ギーター６章３４節＞

しかし、魂こそが自己であると、確信して主体性を持って生きている人は、その生き方として、精神知識を身につけ、心を支配し、感覚を抑制することができるのです。

自己が魂であると悟っている人は、魂を修行する為にこそ、逆にその感覚や心を有効的に活用しているのです。

本来肉体と言うものは、この様に魂の修行する為に駆使しなければならないのです。

しかし現実には逆に、感覚によって得られる快楽の奴隷になり下がってしまって、自己の果たすべき魂の責務を忘れ、楽しく快適に暮らす事が人生だと錯覚している人がほとんどなのです。

快楽は修行の敵であり、常に感覚と心の在り方を、精神的知識に結び付けておく事が重要なのです。

そしてその為に意識は常に、クリシュナへの厳粛なる信仰の心が、絶対不可欠となります。

今日は「魂の躍動」について書いてみたいと思います。

先日私は、八年ぶりに再会したひとから、「あなたは前より若くなりましたね〜」と開口一番に言われました。

私はよく、久しぶりに会った人ほどこの言葉を聞きます。

それこそ、２０年前に会社勤めをしていた頃に会った人からでも、その頃よりも若いと言われます。

この様に、人は決して外観で若さを判断しているのではないと言う事がよく分かります。

つまり、私と会った瞬間に内面から発せられる活気で若いと、判断しているのです。

ではその、若いと感じさせる活気は、何でしょか。

それは魂の躍動なのです。

ではその、魂の躍動とは何かと言いますと。

１−瞬発力

２−ダイナミックレンジ

３−多様性

４−時間と空間の大きさ

この四つの動きがその着眼点となると思います。

１−の瞬発力とは、物事の動きに対する、機敏な反応と対応ができる事。

２−のダイナミックレンジとは、何もしない時の心の平静さと、いざ事が起きた時の瞬発力との差、言うなれば平静時と瞬発時の幅の広さを言います。

３−の多様性とは、色々な事に対する造詣の深さを持っている事。

４−の時間と空間の大きさとは、人間は思考と感覚で生きており、その活動エリアの時間観念と空間観念の広さを言うのです。

この、四つの魂の躍動で、一番難しい躍動は、４番の無限の時間と空間に生きる、という概念なのです。

それは現世をはなれ、過去や未来と言った、時間を自由に超えなければならない難しさと、物資次元を超えて、無限の精神世界にも躍動の世界を広げる事の難しさなのです。

その難しさは、その事の存在すら認識していない、またできない、物質次元に魂が固着してしまっているからなのです。

その難しさの一つが、肉体の持つ動物本能の欲望（食欲、睡眠欲、性欲、防御欲）と、人間がもつ物欲、名誉欲、支配欲、などによってがんじがらめになってしまっている事です。

そしてもう一つは、魂に関する正しい精神知識を学んでいない事です。

私は、毎晩クリシュナのマントラを聴きながら、クリシュナの住む精神惑星ゴーローカ・ヴェリンダーヴァンに想いをはせながら眠りについているのです。

そこは時間と空間を超越した、なんと素晴らしい永遠の歓喜の世界（サッチダーナンダ・ヴィグラハ）なのです。

今日は精神的伴侶と肉体的伴侶について書きたいと思います。

伴侶とは、なかま、つれ、とも、の意味とあります。

一般的に伴侶と言いますと、一生涯を夫婦として暮らす相手を伴侶と言います。

私は生涯の伴侶をさらに、精神的な伴侶と肉体的な伴侶に分けて考えております。

一般的に、生活をしていくには「肉体的に健康生活を維持する」ことが最大の生活目標となると思います。

この「肉体的に健康生活を維持する」ために、今の日本における生活行動としては、経済的安定を得る必要があり、その為に一流企業とか公務員を目指して、一流大学を目指す勉強をしているのが一般的な社会通念となっております。

実はこの健康生活を維持するためとは、決して快適に生活する為だけではないのです。

それよりもっと大事なことは、健康な体を保って精神的向上を図る事こそ、人生の最大の目標なのです。

逆を言うなれば精神的向上をするためにこそ、健康が必要であると言う事なのです。

その健康維持と、精神的向上の両方を同時に満たしてくれる伴侶こそが、理想の伴侶と言えるのでしょう。

しかしこの両方を満たしてくれる伴侶を得るには、非常に難しい事だと思います。

その最大の理由として、この世はすべて二元対立に創られているからなのです。

その他に、今の時代では物質文明が発展した故に、企業の生存競争が激しくなり、それが個人の生存競争にまで拡大されてしまっています。

そのため、道徳や倫理に逆らわなければならないような事も、生活の為にはやらされてしまうことがあるのです。

つまり、肉体生活に執着すればするほど、精神的生活を犠牲にしなければならないようにできているのです。

また逆に、精神的生活を主体的に生きようとすればするほど、生存競争に打ち勝てず、生活すらできなくなってしまいます。

これと同じく、生涯連れ添う伴侶は、肉体的な生活が主になり精神性の方がおろそかになってしますのです。

したがって、高度な精神的向上を図るには、精神的に専念できる精神的伴侶を持つ事が望ましのです。

つまり、肉体を完璧に管理維持してくれる肉体的伴侶を持ちながら、そして健康を維持されたもとで、精神的に専念して学び合える精神的伴侶も、必要であると言う事です。

さらに、その精神的伴侶との関係は、実生活に完璧に関わる事がないような、つまり経済的対価を得る関係にあってはならない、つまり、純粋に至上神クリシュナの真理を求め合う間柄でなくてはならないと思っております。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今日は、「悪は成し易く、善は成し難し」について書きたいと思います。

ここで言う悪は、他人に対して行うものだけでなく、自分自身に対する悪癖もそれに含まれます。

一般的に人間は、悪はやりやすく、堕落に落ちやすくできています。

逆に、善はなし難く、人的向上も図りにくいものです。

それは、快楽と苦行がその根源だからです。

人間の堕落には快楽がつきものですし、また精神的向上には苦しみが伴うものなのです。

苦しみなくしての修行はなく、修行なくしての精神的向上はあり得ません。

修行は苦行であり、人間の気楽に過ごしたい気持ちを断ち、あえて苦しい行動を神にささげる行為が修行の本質なのです。

日日の生活において守るべき修行徳目として、八正道（正見、正思、正語、正業、正命、正念、正精進、正定）があります。

この八正道を意識して生活をしていくのは、今の忙し世の中ではとても難しいと思います。

例えば家庭における先祖崇拝の行として、毎日読経することは大事な日課です。

しかし、その般若心経一つを毎日あげることすら苦痛を伴うもので、なかなできないものです。

逆にタバコを吸う人は、タバコが体に良くなく、また他人にも迷惑をかけてしまう、と言う事は分かっていても、一度その習慣に侵されるとなかなかそこから抜け出せないものです。

また深酒の習慣も同じです。

それは、これら悪癖には快楽が伴っているからなのです。

そして一度この快楽におぼれると、そこから抜け出すには非常な苦しみが伴います。

澄んだきれいな水の中に濁った水を入れれば、水の濁りは直ぐに分かります。

しかし、いったん濁った水を元のような澄んだ水にするには、きれいな水を何倍も入れなければ、元の水の澄んだ状態には戻らないのです。

これと同じく、人間の信用を得るには、常日頃の誠実な対応が、長い間に少しづつ評価されて得るものです。

しかし、その信用をなくすには一回の悪事で十分です。

またその信用を取り戻すには、最初に築き上げた信用を得る期間の、数倍もの努力が必要になるはずです。

「悪癖を持つ者は悪癖はなしやすく、よき習慣を持つ者は悪癖はなし難し」

この様なことからしても、私たちは心してよき習慣を持つ意識が必要だと思います。

今日は昨日に続いて愛について書きたいと思います。

ほとんどの人は愛と言う言葉を聞くと即座に、素晴らしいとか、理想の姿を勝手にイメージしたりしてしまいます。

しかし、昨日のブログで、愛の分析を座標として分かりやすく描いてみましたが、「愛は則素晴らしい」とは、軽率に言えないことがよく分かります。

　　　　　　　　　精神的　心的

　　　　　　　　　　　　　・

　　　　　第二象限　　・　第一象限

　　　　　　　　　　　　　・

　束縛　　　　　　　　　・　　　　　　解放

　　　　・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

　奪う 　　　　　　　　　・　　　　　　与える

　　　　　　　　　　　　　・　

　　　　　第三象限　　・　第四象限

　　　　　　　　　　　　　・

　　　　　　　　肉体的　物質的

　　 　　　　＜愛の分析座標＞

愛の本質は執着です。

先ずは、この本質を知ることが絶対必要です。

その行為が、相手に対して自由の解放や歓びを与える行為なのか、それとも物や自由を奪い束縛する行為なのか、それによってその愛も、忌まわしいものとなったり、慈悲の姿となったりするのです。

さらには、その行動が人間の魂を救う精神的なものなのか、はたまた肉体的や心的なものに対してなのか、それによって、その愛の価値も違ってくるのです。

当然人間の本性は魂です。

肉体や心は、その魂を精神的に成長させるための生体道具にすぎません。

しかし、ほとんどの人はその道具である肉体や心の病におかされて、苦しんでいます。

心も哲学的観点からすると肉体と同じ物質次元です。

でも、救われるべき本当の苦悩は、肉体や心ではなく、精神的存在の魂の迷いであるはずなのです。

しかしその魂の存在すら自覚していない人がほとんどであり、そのため魂の迷いは起き得ないは当然です。

せいぜい「肉体的に苦痛がないく、心的にも悩まずに、人生を過ごすのが幸せである」と言った、こんな程度の肉体次元の喜びで一生を終る、これこそが悲しむべき事なのです。

一番大事な、魂の責務を知らずして一生を終る事こそ、最大の不幸なのです。

魂は根源的なものであり、心の奥底にそっと潜んでいるため、心身が浄化されないうちは、その存在する自覚さえ、できないようになっているのです。

また、魂自体は、肉体や心と違って、目、耳、鼻、舌、皮膚で感じる五感の感覚はないのです。

魂は、最終的に心に刻み込まれた日常的な想念で、そのほとんどが無意識に形成されていくものなのです。

一般的にいえば、その人の気質となって形成されていく、と言うことなのです。

そこで大事なことは、愛の分析座標から見ても他者に対してや社会に対しては、自由の解放や歓びを与えると言う事が、人間の行為とし最も尊い、と言うことが分かると思います。

その尊い行為は「他者に奉仕と社会に貢献」ではないでしょうか。

今日は愛の分析について書きたいと思います。

よく愛と言う事には、いろいろな愛をもって語られる場合がありますが、人それぞれに愛の持つイメージ（観念）が違うと思います。

例えば一番よく愛の関係で想うのは男女関係での愛、それから親子関係での愛、国に対する愛、人類に対する愛と、すべての生物に対する愛と、そして私たちを創造してくれた創造主神クリシュナに対する愛と、それぞれに拡大して色々な場面の愛があると思います。

このいろいろな愛の種類を座標軸を使ってご説明いたしたいと思います。

　　　　　　　 　精神的　心的

　　　　　　　　　　　　　・

　　　　　第二象限　　・　第一象限

　　　　　　　　　　　　　・

　束縛　　　　　　　　　・　　　　　　解放

　　　　・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

　奪う 　　　　　　　　　・　　　　　　与える

　　　　　　　　　　　　　・　

　　　　　第三象限　　・　第四象限

　　　　　　　　　　　　　・

　　　　　　　　肉体的　物質的

第一象限の愛は、相手に対して精神的か心的に解放して、自由を与える精神指導者やカウンセラーの愛の形です。

第二象限の愛は、相手に対して精神的か心的に束縛して自由を奪う、執着の愛であり、カルト宗教の形です。

第三象限の愛は、相手に対して肉体的に束縛し自由を奪う、執着の愛であり男女間における醜い愛の形です。

第四象限の愛は、相手に対して肉体的な苦しみから救い、楽を与える慈悲の愛であり、医師の愛です。

この様に愛と言っても、決して好いものと一言では言えないのです。

愛の本質は愛着であり、それは執着です。

従ってそれが、精神的なものなのか物質的なものなのか、そしてそれは自由解放であるか、逆に自由束縛のものであるか、それによってはその愛も、他人を苦しめ自分も苦しむ種となるのです。

その執着が精神的なものであり、創造主神クリシュナに対する愛であるならば、それは最高目的のものであり、これは大変素晴らしいものです。

また夫婦における愛も当然第一象限の愛でなくてはならず、そこには共に精神的な学びである道徳（仁、義、礼、知、信）が、互いになされなければなりません。

その本質は「お互い相手に対する思いやりの心」が基本中の基本です。

その姿になればもう相手と一体になった状態であり、二元を超えた理想の愛の形といえます。

「相手の幸せは自分の幸せ、相手の悲しみは自分の悲しみ」

私は生涯、これを心に留めて実践するのが、今生の修行と思っています。

れらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今日は「魂は水分」というたとえ話をしたいと思います。

今まで魂について色々と話をして参りました、それらを列記しますと。

１−魂の根源は、創造主神クリシュナの分霊（ママイヴァーンシャハ）である。

２−自己とは魂であり、またその本質は、意志、信念、精神知識である。

３−それは光子であり、上位精神エネルギー（シャクティー）である。

４−魂は心臓に宿り、血液のなかに気流（プラーナ）として全身をめぐる。

５−魂は永遠不滅、不生不死、不老不病、の存在である。

６−魂は個別性を持っており、その個別性はクリシュナの基へ還り、死後も永遠に生き続ける。

この項目の中で一番大事な項目は、最初の項のクリシュナの分霊（ママイヴァーンシャハ）であることと、最期の項目の、クリシュナの基に還り、個別性を持ち永遠に生き続ける、と言うこなのです。

例えて言えば、魂は目にも見えない水分のようなものです。

その水分は時には、私たちの目に見える、手ですくえる、水として存在しますが、また時が来れば空気の中に消え、水分に戻ります。

そしてまた時が来て、雲となり、雨となり、水となって地上に戻って来ます。

この雨になり、空中の水分になりを繰り返しながら、永遠の郷である大海を目指して、壮大な旅をしているのです。

ちょうどアマゾン川のジャングル地帯を、川の流れのように旅をしているわけです。

ジャングルの各所にわき立つ雲となり、雨となって川となり、また別の地に雲となり、雨となって川となりを繰り返しながら、生まれ故郷の大西洋を目指すのです。

魂は、その始めにおいて色相はなく、中間の一時期に色相を現わし、また終わりして無色相になる、この事実のどこに、死を悲しむ必要があろうか＜バガヴァッド・ギーター２章２８節＞

そして最期は、魂の生まれ故郷である、創造主神クリシュナのもとに、帰郷するのです。

その、根源なるクリシュナへの大いなる帰還には、クリシュナへの絶対なる崇拝と帰依の心がその条件となるのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今日は内的エネルギーと外的エネルギーについて書きたいと思います。

人間の生きる力とか物質の本質をサンスクリット語でシャクティーと言います。

シャクティーとはエネルギーであり、根源の力なのです。

たとえ石ころや金属のような生命のない動かない物質であっても、哲学的には物質エネルギーとしてその存在を認識しなければならないのです。

金属や石ころでも素粒子レベルでその存在を解析すれば、素粒子が活発に動き回っているわけで、立派なエネルギー体として、捉える事ができるのです。

一方、たとえアリといえども、動き回る動物である以上は、立派に魂を持った生物体なのです。

石ころや金属の素粒子は、創造主神クリシュナの細胞にあたるもので、それを神の外的エネルギー＜バヒランガ・シャクティー＞と言います。

また人間をはじめ動く全ての動物は、創造主神クリシュナの分霊であるためにそれを内的エネルギー＜アンタランガ・シャクティー＞と言います。

要は物質は神の外的エネルギーであり、生物体は神の内的エネルギーと言い、両方とも創造主神クリシュナの光的存在なのです。

また、内的エネルギーは生命があると言う事で上位エネルギーとも言い、外的エネルギーは物質であるために下位エネルギーとも言います。

そして、人間だけは考え方や行動によって、動物的な下位エネルギーの存在であったり、魂として自己を認識できる上位エネルギーの存在でもあったりするのです。

その為に人間は、哲学的には上位エネルギーと下位エネルギーの中間エネルギーの存在であると言う事から、人間（じんかん）と言います。

つまり人間は、動物としての物質的活動している状態と、魂としての意識、信念といった精神活動をする存在の、中間的立場にあると言うことなのです。

ここで自分の本質は魂であると認識する事が非常に大事であり、これこそが動物次元の外的エネルギーから抜け出すカギとなるのです。

しかし残念ながら、人間の魂は肉体と言った下位物質エネルギーに取り包まれているために、その物質エネルギーの影響を強く受けてしまうのです。

つまり、肉体を維持する為の食欲や睡眠欲、子孫を残す為の性欲、自己を守る防御といった動物の持つ本能や、人間の持つ物欲、名誉欲、支配欲、と言った、下位エネルギーに支配されてしまっているのです。

そんな状態を、卵を例にとって考えてみるとよくわかると思います。

卵の外観は堅い殻で覆われており、その下に白身があり、その白身に包まれて黄身があり、その黄身の中に生命体の上位エネルギーの魂が宿っているのです。

その上位エネルギーの魂を強烈な外的エネルギーが、がっちりと包み込んでしまっていると言うわけです。

しかし、ほんらい魂は上位エネルギーであり、魂が成長すれば外的エネルギーを包み込んで、肉体を本来の目的である、魂の修行の為に駆使する方向に動き出すのです。

しかし、魂の成長がなければ、無精卵のようにいつまでも堅い殻に閉じ込められてしまうのです。

さあ〜！、いつまでも窮屈な殻の中に閉じ込められていないで、早く魂の成長をさせて殻を破り、上位エネルギーとして独立した存在、ひよこになって頂きたいと思います。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今日は「量より質を求める生き方」について書きたいと思います。

この「量より質」の本質について考えると、その本質はズバリ「物質的か精神的か」の違いにあると言えます。

つまり、量とは「物質の数や、数字で表す数字的な世界」であり、それに対して質とは「どんなものか」と言った物質であっても「質そのものや、在り方などの精神的なもの」をさすのです。

視覚や、重い、軽い、速いなどの感覚では正確に捉えられないものも、数字に置き換えてその質を推し量る事はよく行われます。

例えばスピードの様な速さや、物の重さや硬さ、電気の量と言った、感覚では正確に捉えられないものも、メーターなどによってその質を測っています。

ここで大事なことは、人間の感覚で捉えられないものであっても、いったん数字などの形にできるものになった以上は、これはもうすでに物質次元になってしまったと言う事です。

逆に、「質の本質は精神的である」と言う考え方は、「数字では絶対に置き換えられないもの」と言う事なのです。

例えばここに10０万の預金通帳があったとします。

これは既に100万円と言う数字ありますから、物質として捉える事ができるのです。

しかし、この100万円の預金は、汗水流して労働してためたお金なのか、博打で稼いだお金なのか、また人を騙して稼いだものなのか、はたまた人の家に盗みに入ってのお金なのか、色々ありますがその100万円の質的なものは、見ただけでは知ることはできません。

しかしこの目に「見えない質的な事こそ」本来は大事なことなのです。

これと同じように、人間の価値も「質的な精神的な側面から」観察する必要があると言う事です。

でも一般的には、お金持ちであるとか、大きな立派な家に住んでいるとか、役職が高いとか、と言った外観でその人物の評価をしがちです。

一番大事な人の評価は、他者に対する貢献や奉仕であり、それが人々の生きがいや苦しみを救う事であったり、人々を精神的に向上させる精神指導である事が、その人の価値判断基準となるのです。

その行為は決して、測定機で測れるもものではなく、人の心で推し量るものなのです。

最近は、人間の品性を評価する、「仁、義、礼」など、心で推し量る価値を評価する人が少なく、何事も金額で判断する、品性のない安っぽい人生観がはびこってしまっているように思えてならない。

所詮、数字で捉えられるものは、生きている間だけの価値でしかないのです、それに比べ精神的価値は死後の世界で、また来世の幸せの種としてその価値を発揮するものなのです。

良き同志、よき伴侶を得るは、最上の幸せである　テーマ：私のエッセー

今日は最高の指導者像について書きたいと思います。

人を教えまた指導する形としては、次のような場合があると思います。

１−学校教育での教科の教え。

２−社会に出て、会社での技術、や操作の教え。

３−歌、踊り、そのた芸術的要素を伝授する教え。

４−スポーツなどの体育系の技を指導する教え。

５ー道徳や倫理、宗教など人の生き方などの教え。

細かくはまだあると思いますが、とりあえずざっと思いつくままに書きました。

つぎには指導者として考えられる指導としては。

１−知識や技をただ教える指導者。

２−知識や技を教え、その人を育てる指導者。

３−人を指導している関係において、指導のしかたを自らも学ぶ指導者。

この三つの順は、人を育てるといった場合において、指導者の育て方の進化を示しているのです。

端的に言いいますと。ただ教える事から始まり、人を育てる教えと進化し、さらには指導をもって指導者自身も進化する、と言う事です。

昔から、「教えることは二度学ぶ事である」とも言われています。

そしてまた、教える教え方を指導者がかんがえることは、指導者自身も進化していると言う事なのです。

この指導者自身も進化する事こそが、指導すると言う本当の意義なのです。

しかし実際には次のような指導者像に分類できます。

１−生徒に嫉妬し生徒の能力を抑えてしまう指導者。＜芸事の師匠によくあるタイプ＞

２−生徒を食い物にし君臨する指導者。＜宗教指導者によくあるタイプ＞

３−生徒を活かし名誉を求める指導者。＜スポーツトレーナーによくあるタイプ＞

４−生徒と共に自分の成長とする指導者。＜哲学の理想の指導者像＞

逆を言うなれば、自らの精神的成長なくしては、理想の指導者像とはなりえないと言う事なのです。

その為には、教えている生徒からも積極的に何かを学ぼうとする、謙虚な姿勢なくしてはそれは不可能でしょう。

この謙虚な姿勢こそ、理想的な指導者として求められる質性なのです。

それに哲学の教えは個人指導が原則です。

それは、個人個人に生き方があり、その人その人の修行段階があるため、その状況を判断してその人に合った指導が必要だからなのです。

また生徒によっては、指導者の方が体験した事のない話や知識などもたくさん持っているわけで、それらを謙虚に教えてもらう事も、指導者の成長になるのです。

自分が知らなかった事に対して、また自分の考え方をそこに加え、新たな真理の提唱をしてこそ、精神指導者なのです。

それに哲学の世界では、これと言ったその人に固定された答えは無いのです。

その時その環境において、時と、場合と、相手と、程度によってその答えは違ってくるのが、哲学の教えなのです。

この教え教えらる関係こそが、最高の指導者像と言えいるのです。

今日は精神知識についてお話したいと思います。

一般的に「知識とはなんぞや」またその「知識を得るとはどういう事か」と質問をされたとします。

その答えとしては。

先ずは「知識とはなんぞや」については、一般的に学校で教えている教科を身につける事が今の社会通念だお思います。

ではその次の質問の「知識を得るとはどういう事か」と言う質問に対しては、それは良い大学に入り一流企業か公務員になって、「子育てに有利な生活の安定を得る事」だと、ほとんどの人はそう思っていることでしょう。

それは、「子育てに有利な生活の安定を得る事」は動物の防衛本能だからなのです。

動物にとって身を守ることは、戦うか逃げるかのいずれかの選択しかありません。

しかし、人間の場合では、高度で複雑な社会生活が確立された環境の中で生活をしているため、その身を守る手段が最終的には経済的収入の安定と言う事に帰結されるのです。

この生きていくために学ぶ知識はすべて、物質次元の知識と言うのです。

もっと端的に言いますと、肉体を維持する為の知識が物質次元の知識なのです。

それに対しての精神知識とはいったいどんなものであるかと言いますと、その本質についてバガヴァッド・ギーターの13章8節には次のようにあります。

謙虚を身につけ、虚栄を捨てる、非暴力であること、寛容であること、正直であること、これらの態度を身につけ実行してこそ、精神知識を得たと言う事になるのです。

この最初に出てきた謙虚こそ、人間が行う全ての行動においてその基本姿勢となる、最高の精神知識なのです。

人間としての最高知識である、謙虚を身に付けるその理由とは。

それは、私たちの魂はすべて、創造主神クリシュナの分霊（ママイヴァーンシャハ）であるからなのです。＜バガヴァッド・ギーター１５章７節＞

この真理こそが、そもそもこの世の始まりであり原点なのです。

言うなれば、この真理こそ、この世における自己の根本的存在の大原因なのです。

であるならば、私たち魂の最終的なる行動目標は当然、生まれ故郷である「クリシュナの基に還る」と言うことになるのです。

その、創造主神クリシュナの基に帰る為には、クリシュナが住んでいる精神世界の最高惑星がゴーローカ・ヴェリンダーヴァンであることを知り、そこでのクリシュナの姿が人間と同じ姿（シャーマスンダラ）であること理解し、そして最終的にはクリシュナの前にひざまずく謙虚と言う精神知識を身につけている事が、絶対条件となる事を確信するのです。

この様な理由から、クリシュナの前にひざまずく謙虚の姿勢を身に知ける事こそが、人間としての精神修行する究極目標なのです。

このクリシュナの前に、男性はひれ伏し、女性はひざまずく姿ほど美しく尊いものはありません。

その姿は人間として完成された全ての美徳が凝縮された結晶なのです。

今日は、「生きながらにして、死後の世界を生きよ」について書きたいと思います。

一般の人にとってはこの言葉は、矛盾した言葉に聞こえると思います。

それは「死んだら何も分からないではないか」とか、「死んだあとは、無となるのではないか」と言ったそんな思いを持たれると思います。

しかしそれはあくまでも、個人的に想像した死後の世界であり、肉体次元での発想なのです。

死ねば終わりで何もなくなると言った考えこそが、肉体の持つ頭脳知識であったり、心の発想なのです。

その答えとしてバガヴァッド・ギーターでは、人間は死後も「魂は永遠不滅であり、個別性を堅持する」と断言されています。＜バガヴァッド・ギーター2章12節＆18節＞

それだけでなく魂は、現世においても不老、不死、不病であり、そして生まれることもないのです。＜バガヴァッド・ギーター7章29節＞

ただ肉体だけが、誕生、成長、停滞、生殖、老衰、死滅、の六つの過程を経ていくだけなのです。＜バガヴァッド・ギーター2章20節＞

つまり、魂は肉体に宿っているだけで、「肉体の消滅の過程とは完全に独立した精神的存在である」、と言うことなのです。

しかし、肉体はあくまでも物質であり、諸行無常と言った物質界の移り変わりの法則からは、絶対に逃れられない運命となっているのです。

私は常に、「物事は物質次元と精神次元で捉え考察しなければなりません」と言って参りました。

その様な原点を理解すると、「生きている今の魂の状況は、死後も今と同じ魂の状況に置かれる」と言うことなのです。

それだけに「人間は死ぬ瞬間まで、魂のやるべき責務を果たす努力が必要であり」、その死ぬ瞬間の心の在り方が、死後の世界で生きる生き方になるのです。

私は特に還暦を迎えたならば、その後はあの世へ還るための、物質次元から離れた、精神的生き方をしなさいと説いて参りました。

物質次元の生き方とは、肉体から発せられる、肉体を維持する為の根源的欲望（食欲、性欲、睡眠欲、）や人間の持つ物欲、名誉欲、支配欲、に囚われる事が物質次元の生き方なのです。

それに対する精神的生き方とは、自己とは何か、自己と神との関係はどうなっているのか、その神に対するあり方はどうあるべきか、と言った正しい絶対神との関わりを知ることなのです。

そして人間の本質である魂の四つの性質（荒魂、和魂、幸魂、奇魂）の学び、生き方としての道徳や倫理を学び、死後や輪廻観を学ぶ宗教、そして永遠不滅の真理を学ぶ哲学、これらの学びこそが精神的生き方なのです。

今日は、私が実際に出会った人を通じて感じた事を、書きたいと思います。

先日、新しく始められたレストランで、共同経営をしている社長さん（男性）と専務さん（女性）に会いました。

社長さんは、大手メーカーのサラリーマンで設計の仕事（知的労働）に携わりながらも、重責を果たして定年退職された人でした。

また専務さんは子どもの時から商売に携わり、海戦山戦の修羅場をくぐり抜け、商才に長けた凄腕の人です。

その為か一見しても、職責は全く逆でなければおかしいと思ったくらいでした。

でもそれは何かの事情でそうなったのだと、その時はあまり気にはしなかったのですが結局、次に会った時にはやはり逆の立場として再出発をしたようでした。

このとき感じたのは、社長をしていた男性はアルプスの牧場主に飼われている羊であり、方や専務の女性はジャングルの百獣王ライオンの存在として考える事ができるのです。

言うなれば、ジャングルの中に羊が置かれた状況を想像すれば、その有様は想像できるでしょう。

ここで大事なことは、物事は常に物質次元の視点と、精神次元の視点の両方の視点をもって、その事象を観測する姿勢こそが、重要であると言う事です。

それこそが、バガヴァッド・ギーターの悟りなのです。

この場合、物質次元の視点からすれば専務さんは非常に経験豊富な有能な経営者であると言えます。

しかし、経営者としてどんなに成功し富を蓄え世の中に奉仕をしても、それは四制四住期（ヴァルナシュラマ・ダルマ）の観点からすればヴァイシャの位置づけであり、その魂の質性は激情に翻弄されている状態なのです。

方や男性の社長さんは、女性の専務さんから商売上での細かな指導を受けていましたが、それは長く生きてきた生活環境が違うわけで、サラリーマン生活から商売の世界に置かれては戸惑いが生ずるのは当然なことなのです。

しかし、この社長さんは商売の事は苦手のようでしたが、言葉使いをはじめ、漂う雰囲気からして、穏やかさ誠実さ正直さを感じ、その魂の質性は既にヴァイシャをツーランク超えたブラーフマナの素質を備えている人なのです。

アルプスの羊は、その毛と最期は食肉として上位エネルギーの人間に身をもって仕えている家畜であり、方やライオンはジャングルで自然の摂理を担う動物の存在でしかないのです。

当然、人間に仕える動物と、自然の摂理の役割しか担っていない動物では、その存在価値は当然羊の方が上位であり、次の生まれ変わりでは人間に生まれ変わるのです。

この様に至上神クリシュナが定めた魂の修行システムである、四制四住期（ヴァルナシュラマ・ダルマ）の掟から

考察すれば魂エネルギーの優劣は歴然なのです。

今日は男性として生まれる意義と、そして女性として生まれる意義について書きたいと思います。

その前に私たちは、「自分は肉体ではなく魂である」との絶対なる認識を持つことがその解答の絶対条件ですので、先ずは「自己は魂」であると強く自覚してください。

そうすると自分の肉体から離れて、客観的に自分を観察することができるようになります。

自分は魂であるとの認識ができると、次の事が分かってきます。

１−もともと魂には性別が無いということが分かります。

２−当然、国籍や人種もないのです。

３−魂は、人間と言う動物の肉体の中に、今は入っているのです。

４−死ぬと言うことは、魂が体から抜け出す事です。

この様に魂の観点に立てば、以上のような、四つの自分についての本質が分かってくるはずです。

でも私たちの魂は、肉体の中に閉じ込められているので、どうしても肉体のを通しての自分と言うものを錯覚してしまうのです。

もともと魂には性別がなく、余儀なくさせられているのか、自らが選択したのか、いずれによって男性か女性として魂の修行をする事になったのです。

この「人間は動物である」との原点に立てば、男性と女性の本質や学ぶべき魂の修行目的がはっきり分かるはずです。

女性は子どもを産み育てるために、その女性としての性質は自然と、子どもに対する慈しみの愛と、子育てをするための平和を願う気持ちが強くなるように本能として備わっているはずです。

また男性は優秀な子孫を残すために、ほかのオスと戦う勇ましさと、相手に勝つための頭の働きが強く発達してくるのです。

しかしこれら勇ましさや、平和を愛する心や、慈しむ愛の心や、頭と心を使う知性、は魂が至上神クリシュナから与えられた魂の質性なのです。

その性的本能による魂の修行徳目は次の四つに分けられます。

　　　　呼び名　　 本質　修行徳目　　　作用の特徴

１−荒魂（アラミタマ）　 勇　　　恥じる心　　　進む、果敢、奮闘、勤勉、克己心　

２−和魂（ニギミタマ） 　親　　　悔む心　　　　平和、修身、斉家、治国、親和心

３−幸魂（サチミタマ） 　愛　　　畏敬の心　　 慈しむ、造る、進化、生む、育てる、

４−奇魂（クシミタマ）　　智 　　覚る悟る力　 技巧、観察、感性、覚る、悟る

この中の荒魂と奇魂は男性として学ぶべき魂の修行徳目であり、また和魂と幸魂は女性の魂としての修行徳目なのです。

この魂の修行のために、人間という動物が創られ、また優秀な子孫を残すために、男性の肉体があり、また女性の肉体が創られたのです。

それはこの世で、男女両方の性的本能による魂の修行ができるように、創造主神クリシュナによって創られたのです。

そして今生は男性であっても来世は女性として生まれ変わり、またその次はまた男性にと、輪廻を繰り返しながら男女の性別体験をして、その性的本能がもっている、男女両方の魂の質性を学ぶ事になっているのです。

最近新しくパソコンを買うことになってしまった。

それはプリンターがダメになってしまったので、新しいのプリンターを買ったのが原因となっていたのです。

今までのパソコンのＯＳはＸＰのＳＰ１だったのですが、新しく買ったプリンターがＳＰ１に対応できなかったのです。

当然マイクロソフトのＳＰ２のサービスパックをダウンロードしようとしましたが、このサービスも７月で終了となってました。

と言うことで中古のＸＰプロフェッショナルーＳＰ３を買うことにしたのです。

たまたま売り出し期間中で、\５０００引きであったこともラッキーでした。

今まではメモリーも１４Ｇしかなく、その為操作スピードも遅く、いつもイライラしながら使っていたました。

それが今度はデュアルコアで４０Ｇの容量もあり、当然のことながら今までのものとは比較にならないくらい速い操作ができ、非常に感激しました。

それからはパソコン作業が、こんなにも楽しものかと改めて気付かされたのです。

私は物を大事に使いたいほうなので、仕える限り使うため、故障しない限りどんなにも古くなっても、使ってしまうのです。

パソコンもプリンターにしても、新製品は安くなっているのに性能が格段に良くなっているのがＯＡ機器と言うことは分かっています。

でも使えるうちはと、我慢しながら使っていても、結局は新しものにい買い替えを余儀なくされるのだと、つくづく思いました。

ちょうど娘も自分専用のパソコンが欲しいと言っていたので、その事もあったのだろうと思われます。

この様に、物事は無理なく自然に運ばれて行くのだと、そんな些細なことにも感謝の気持ちを持つことができる事は、幸せ者と思っております。

クリシュナを常に崇拝し帰依する生活をしていれば「必要なものは与えられ、大事なものは保護してくれる」まさにその事を実感したのです。

バガヴァッド・ギーターを学ぼうとする気持ちを持つ動機は様々だと思います。

でもこのバガヴァッド・ギーターの世界に興味を持ち学ぼうとする人は、数万人に一人いるかどうかの確率なのです。

ギーターを学ぼうとする人の動機は4種類に分けられます。＜ギーター７章１６節＞

１−人生の壁に当たり苦悩している人。

２−実利を得ようとしている人。

３−好奇心の強い人。

４−さらなる真理を学ぼうとする人。

そして運よくギーターと出会い、また良き指導者とめぐりあっても、その学びの持続と進歩ができる人は、また三ランクに分けられます。＜ギーター９章３節＞

第一級の人とは　−　絶対主神クリシュナの教えを理解し、その教えを確信し服従し没頭している人。

第二級の人とは　−　ギーターの教は熟知していないが、クリシュナの教えを確信している人。

第三級の人とは　−　ギーターの学びを熱心にしているが、その教えには確信を持っていない人。　

ここで大事なことは、ギーターの世界に入り、その教えに確信が持てるかどうかなのです。

この確信こそが持続のガキであり、そこまでの心境に達し得なければ、途中で堕落してしまいます。

ちょうどロケットで地球の引力圏を脱っすれば落ちてこないように、この引力圏を脱することが確信と言うことなのです。

その稀なる存在の人は、謙虚さと謙遜の姿勢が絶対に必要条件になるのです。

まず謙虚さの本質は、自分はまだまだ未熟者であるとの自覚なのです。

この未熟者の自覚こそ精神的発展の原動力となるのです。

謙虚の心があってこそ、教えや物事のあり様を素直に受け入れる姿勢ができるのです。

謙虚の姿勢がない人は、どうしてもその行動が独善的になり、精神的進歩も阻害されてしまうのです。

その次の謙遜は、見栄を張らない、名誉を求めない、つまりは虚栄心を捨てることなのです。

この虚栄心こそ、人間界における修行障壁の最たるものなのです。

人生を栄華に過ごしてきた人こそ、虚栄心を捨てることができず、絶対神クリシュナの教えに近づくことさえできないのです。

この世で成功者と言われる人ほど逆に、名誉求めるたがるものであり、精神世界からは程遠い状態に置かれてしまうのです。

また現役引退しても、名誉を得た時の歓びの味を忘れることができず、肉体快楽から抜け出せないのです。

この名誉的快感もれっきとした肉体快楽であることをギーターは教えているのです。

最近「人に騙された」と言う人と偶然にも続けて会ったので、今日は騙される事について話したいと思います。

自分はこれまで全く人には騙されたと思うことがなく、人生を過ごしてきたので、なぜ人は騙されるのかを改めて考えました。

私は騙された人には「騙す相手も悪いがあなたも半分は責任がありますよ」と言っています。

その理由は、物事は全てを相手の責任にしていては自分の人間的向上はないからなのです。

例えば、仕事を教えたが相手がミスをした場合「これは自分の教え方が悪かったのでミスをさせてしまったのだ」と捉えれば、今度はミスをしないために教え方の工夫がそこに生まれてくるのです。

それが教える人にとっても、人間的進歩につながるはずです。

つまり失敗を人生の教訓とすることができるのです。

しかし、人を騙すことは全て相手が悪いのだと、自らを省みる態度がなければ、その人は人生の体験を活かすことができず、また同じ失敗をおこす危険があるのです。

人の観察においては、その人の精神的状態をまず見る必要があります。

以前にも書きましたが、その人が物質自然の三様式（無知、激情、徳性）のどの精神的様式を帯びているかを判断する必要があるのです。

ここで、相手が無知の状態であれば、騙されること無いですし、また相手が徳性の状態の人であれば、人を騙すことはしないでしょう。

つまり人を騙し騙されると言うことは、激情の状態にある職業に就いている人どうしの間に起きうる、もめごとなのです。

もともと激情の特質は、執着、欲望、奮闘、果報的、渇望、と言った激しい感情の中で活発に活動する人たちの性質です。

その激情の人たちの職業は、いわゆる経営者やビジネスマンの人たちであり、もともとビジネスの本質は出し抜きであり、程度の差こそあれ騙しでもあるのです。

その騙された事が大きいから悔しいと思うのであり、その事が小さければ気になっていないだけのことなのです。

自らもその境遇に生きている経営者やビジネスマンにとっては、常にその危険性を覚悟して取り組むことが求められるのです。

大体のケースが、相手の素性をよく知らずに相手にゆだねたり、相手との関わりにおける人情やしがらみから、と言ったケースが多く、よく分析すれば自分の方にも半分の落ち度や欲があるからなのです。

でも騙されたと思うことを、今後の人生経験として活かせばそれはそれとして教材費と思い、自分の人間的発展に結びつければと思えば良いのです。

この様に激情の世界にあっては、騙し騙されは付きものであると、覚悟して相手の人間性を観察したり、相手の真意を見抜くなり、慎重に取り組む姿勢が必要であるとの事です。

幸い私は信条として、「人には願わず、求めず、頼まず、人から頼まれた事に最善を尽くし、やりたい事だけをやっていく」を掲げているので、人に騙されたことはありませんでした。

今日は物事や世間の関わりは、精神知識を持って俯瞰（高い位置から見渡す）する重要性を説きたいと思います。

ここで言う精神知識とは、躾、道徳、倫理、宗教、哲学の五つを言うのです。

決して学校で教えている教科とはちがい、人間として身に付けなければならなし資質をいうのです。

それは、人に対する礼儀であり、優しさであり、許す寛大さであり、正直に生きることであり、素直さであり、自分を高める忍耐強さなどを言うのです。

これらを身につけ実行できる人が精神性の高い賢い人であると言うのです。

躾を身につけることを例えて言うならば、学校のグラウンドで友達同士が遊んでいる関係を悟ることであり、道徳を身につけることは、学校の屋上からグラウンドで遊ぶ生徒全体を見渡す事ができ、人間関係の重要性を知ることができるのです。

つぎに倫理を身につけることは、こんどは小高い山に登る事であり、学校や工場や街並みや人家や車の動きや人々の往来も見ることができるようになり、人生の生き方を知ることができるようになるのです。

さらに宗教観を身につければ、飛行機にのる事であり、それは地上を離れ空間と言う別次元から、そこの市全体やその周りにある山や川や海などの存在も、手に取るように分かるようになり、人間の生き方を知り来世も悟る事ができる様になります。

そして哲学を身につけることは、今度は地球の引力圏を脱しスペースシャトルに乗って日本全体や地球の姿も見渡すことができるようになり、魂の永遠性の安息地である郷里を知ることができるのです。

この様に地上の生活から、地上を離れた空間の次元へ、さらには地球を離れ引力圏も脱し地球全体をも見渡せる高次の境地を知ることができる様になるのです。

この様に次々と次元を高め、高い次元の境地を得るには、精神的知識を身につけ実践しなければそれは味わえないものなのです。

その精神的知識とは、他者に対する思いやりの心、人を許す寛容の心、他者を認める称賛の心、正直に生きる心、素直な心、忍耐の心などを養い、毎日の生活の中で他者とかかわりながら実践することなのです。

これらを知って実践してこそ精神的知識を身に付けたと言うことになるのです。

これらの精神的知識は学校で教えている教科とは全く違ったものであり、人それぞれが自ら悟り求めなければならないものなのです。

そして、これを得た人こそ人徳ある賢い人と、賞賛すべき人なのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今日は自己とは何かの最も秘奥な教えを書きたいと思います。

私たち人間を徹底的に分析すると、24の要素にまで分析できるのです。

その一つ一つを理解して、人間と言う生物体を客観的に捉える事が魂の向上にとって非常に大事なことです。

まず体の構造を分析しますと、肉体、血液、体温、流れ（血液や気の流れ）、幽体（目には見えない体）の五つがあります。

それを五大要素といい、宇宙構成している地、水、火、風、空の五輪を、私たちの体にも秘めていると言うことです。

地ー肉体（手で触感できる体全体）

水ー血液（血液を代表とする水分）

火ー体温（36度2分程度に保たれた温度）

風ー気流（血液の流れや、気（プラーナ）の流れ）

空ー幽体（体にそって覆っている、目には見えないもので死後はこの幽体になります）

それに、物質としては捉えられていないのですが、微細な物質として三つの微細体というものがあるのです。、

目、耳、鼻、舌、皮膚、の五感から感じた思いを心でおこす想念、頭脳で記憶する知識、そして自分が肉体であると認識している偽我識の三つがあります。

これも立派な物質エネルギーとしてギーターでは物質としてとらえているのです。

しかし、一般的な人は目に見えない、手で触れない、と言ったそんな程度の感覚でしか、その有無の理解をしていないのです。

よく死んでも念がのこり、自縛霊としてそこに留まる霊的現象は、この物質エネルギーが強烈なために、目には見えないけれども想念エネルギーとしてその場に残っているのです。

それに頭脳で得られた知識もエネルギーとして目には見えないけれども、りっぱなエネルギー物質なのです。

また頭脳でつくられる知識エネルギーは、歳と共に肉体同様に衰えが激しいく、死と共に消滅してしまうのです。

したがって、学校で学んでいる知識などは、生きている間だけ利用価値のある化粧みたいなものなのです。

そして、私たちは自分のことを肉体として認識している人がほとんどであり、その意識を間違った意識という意味で偽我識といいます。

これらを合わせて、人間の八大要素というのです。

それから人間には、目、耳、鼻、舌、皮膚、の五つの感覚器があり、またその感覚器によって視覚、聴覚、臭覚、味覚、触覚の五つの感触があるのです。

ここまでの人間の八要素と五つの感覚器、五つの感触をあわせて、十八になります。

そしてその次は、人間が生活を営むために手、足、口、生殖器、肛門、の五つの運動部位があります。

そして最後に、以前にも書きましたが、人間の魂がこの物質世界に入ると、三つの物質自然の三様式（無知、激情、徳性）に取り込まれてしまうことを書きました。

この取り込まれている状態を自分では認識できない、未顕現意識というものがあり、誰もが必ずこの影響下におかれてしまうのです。

これらを全てたしますと、二十四になります。

この人間の二十四要素は、人間を科学的に分析したものであり、知っていようが知らまいが歴然としたものなのです。

私たちは魂が精神修行するために、肉体人間と言うその人に合った、その人の為の、カスタムメイドされた、生体ロボットなのです。

これらの事はバガヴァッド・ギーター第7章5節と13章6節に書かれております。

昨日は市内の介護グループ施設に、ボランティアとして娘と共に公演をしてきました。

私は津軽三味線の演奏と、津軽三味線の物語 を語り、娘は懐かしい唱歌 を歌って参りました。

女房が写真係として記録写真を撮りました。

ここで社長さんの驚く話を聞かされたのです。

社長さんは四年半前から、介護グループ施設の運営を始められたそうです。

しかし、一年半前から全身にケロイドのよな痕が残る皮膚の難病におかされたのです。

最初は単なる皮膚荒れと思い、開業医の診断を受けていたのですが、どうも様子がおかしいと県立病院にかかり、そこでこれは難病であることが判明したのです。

そして、もう一週間遅かったら命も危ない瀬戸際にあったことも知らさせたのです。

その皮膚荒れは全身だけでなく、口の中にもできるほどの、ひどいものであったようです。

それでも不思議なことに顔と手だけはその症状が全くできず、ケロイドの様な痕もできなかったのです。

その時はもう自分はこれで終わりなんだと、覚悟を決めたそうです。

それでも、なんとか全身の痛さと苦悩に耐え、持ちこたえている間に、死に対する恐怖心もなくなり、またすべての欲からも解放され、逆に生かれている責務を果たす強い信念を持つことができたと言っておりました。

「私は地獄の底を観ることができたから、自分に課せられた人さまと世に尽くす使命を、実感させられたのです」と言っておりました。

この方はまだ五十歳ですが、すごく綺麗な女性です。

その女性の命である顔には全く症状が出なかったことにも、すごく驚かされました。

また使命を持った人には奇跡が起こり、さらに強い使命感を植え付けされるのだと、その奇跡を見せられたのでした。

私も過去を振り返ると、そのような奇跡としか思えない人との出会いが沢山ありました。

この何気ない人との出会いこそ、人間にとっては最高の奇跡であると思うのです。

その人との出会いの奇跡を、奇跡として捉える事の出来ない鈍感な感性が、その人の修行の障害となっているのではないでしょうか。

その最大の出会いの縁はやはり生涯を共に暮らさなければならない、伴侶の出会いの奇跡ではないかと思います。

私はその伴侶を生涯の修行相手とし、「女房の幸せは自分の幸せ、女房の不幸は自分の不幸」 と捉え、女房との関わりを如何に自分の修行とするかに、全力を尽くしています。

その姿勢をとことんやり尽くせば、「必要なものは与えられ大事なものは保護してもらえる」と言ったクリシュナの加護を得ることができると確信しているのです。

今日は自己とは何かの自己分析を、バガヴァッド・ギーター的解釈で行いたいと思います。

バガヴァッド・ギーターでは、五つの事柄について書かれております。

１−この宇宙の物質と精神を支配する至上絶対神について。

２−この宇宙を構成している物質自然の本質について。

３−この宇宙に生息する神々や人間を含めた生物体について。

４−人間がこの宇宙で輪廻転生するカルマについて。

５−この宇宙も大きなサイクルの中に生成消滅している時間について。

バガヴァッド・ギーターはこれら五つの事柄について、ヴェーダをはじめウパニシャドウ、ヴェーダンタスートラ、シュリーマド・ヴァーガバタム、プラーナ、マヌサンヒター、その他あらゆるインド哲学の精髄が集められ、それらに対して詳細かつ体系的に述べられています。

これらは永遠なる存在ですが、4番目にある輪廻転生するカルマだけは、精神知識を得て物質次元を解脱すれば、カルマから解放されるのです。

そして私たちの魂は、至上絶対神に基にかえり、創造主神クリシュナと永遠の歓喜を交わすことができるのです。

その為に私たちは完璧な自己の分析をして、肉体、魂、神の分霊（スーパーソウル）の三つについて、徹底的に学ばなければならないのです。

今までに何回となく自己の本質である魂について、また魂と創造主神クリシュナとの関係、そして創造主神の直接拡張体であるパラマートマーについても書いて参りました。

一般的に私たちは、肉体をもって自分であるとの認識する思いが非常に強いものです。

その自分は肉体であると思うその原因は、目、耳、鼻、舌、皮膚、の五つの感覚器から感じる感覚が強いために、その五感で感じる肉体が自分と錯覚してしまうのです。

それに五感で感じた事により、そこから暑い、寒い、きれい、汚い、気持ちいい、気持ち悪いなどの思いが心に生じるのです。

そのいろいろ思う心自体も感覚器でり、そこに想念が生まれるのです。

また人間にはいろいろ考える力うみだす頭脳があり知識を持つことができるのです。

その他に誰でも囚われている、自分は肉体である思っている偽我識（いがしき）があります。

さらには、以前も書きましたが物質次元に人間の魂が入ると三つの物質自然の三様式（無知、激情、徳性）に囚われてしまう、自分では感知できない未顕現意識というものもあるのです。

これらはすべて、肉体にまつわる物質次元の作用であり、この肉体作用によって人間の魂は、翻弄されたり自己を見失ってしまったり、しているのです。

本来はこの肉体を使って、魂の精神的向上を図るのが本来の肉体の存在意義なのですが、逆にその肉体の持つ、動物的本能や物欲や名誉欲によって、感覚満足を求める誤った道を突き進んでいるのです。

したがって、魂の乗り物である肉体の本質を徹底的に知ってこそ、正しい生き方ができるのです。

逆に言うなれば、肉体の正しい知識を得なければ永遠にその肉体の罠からは抜け出せないと言うことなのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今日はイソップ物語のウサギとカメのお話をギーター的に解釈してみたいと思います。

まずは、ウィキペディアからあらずじと、その教訓を引用します。

あらすじ

ある時、ウサギに歩みの鈍さをバカにされたカメは、山のふもとまでかけっこの勝負を挑んだ。かけっこを始めると予想通りウサギはどんどん先へ行き、とうとうカメが見えなくなってしまった。ウサギは少しカメを待とうと余裕綽々で居眠りを始めた。その間にカメは着実に進み、ウサギが目を覚ましたとき見たものは、山のふもとのゴールで大喜びをするカメの姿であった。

教訓

過信（自信過剰）して思い上がり油断をすると物事を逃してしまう。 また、能力が弱く、歩みが遅くとも、脇道にそれず、着実に真っ直ぐ進む事で、最終的に大きな成果を得ることができる。

ギーター的に解釈

この話の中では、ウサギとカメが目標としたものの違いがキーポイントになるのです。

ウサギはカメをみており、カメは目標だけを見ていた点です。

この目標だけをが一番重要なことであり、ウサギは一番重要な目標をわすれ、今何をしているか、何をなすべきか、と言った一番大切なものをほったらかし、居眠りと言う快楽と怠惰の境地を味わっていたのです。

私たちが生きていく人生において、学生時代、社会人の時、家庭を持って生活する時、老後の時、それぞれの時点でそれぞれの果たすべき事があるはずです。

その人間としてやるべき、魂の向上という宗教的義務（ダルマ）を忘れ、物欲と快楽に酔いしれている人間はこのウサギと同じ生き方をしているのです。

人間としてやるべき目標を、人生の世代世代ごとにたて、その世代世代にやるべき事に向かって努力するのです。

まず一つ目の目標を達すれば、必ず次の目標が見えてくるのです、そしてまたその目標を達成すればまた次の目標が出てくるのです。

この様に人生は世代世代のつづらおりの山を、折り目折り目の目標にむけて一歩一歩登って行くことが大切です。

ウサギとカメの話は、この様に深い読みをすることで、人生と言う長い生き方においては目標を持った生き方が大事である、との教訓として理解ができます。

今日はイソップ物語のアリとキリギリスのお話をギーター的解釈してみたいと思います。

まずは、ウィキペディアからあらずじと、その教訓を引用します。

あらすじ [編集 ]

夏 の間、アリ たちは冬 の間の食料をためるために働き続け、キリギリス は歌を歌って遊び、働かない。やがて冬 が来て、キリギリスは食べ物を探すが見つからず、アリたちに頼んで、食べ物を分けてもらおうとするが、「夏には歌っていたんだから、冬には踊ったらどうだ?」と断られ、キリギリスは餓死する。

教訓 [編集 ]

将来のことを考えずに行動すると、その将来が訪れた時に、困ることになる。将来の事を考え、働ける好機を生かすことで、長期的に大きな効果を得ることができる。

これをギーター的な解釈をしますと。

キリギリスは鳴くことによって人々に秋の風情を与え、人々に対してその使命を命が尽きるまで果たしました。

したがって死して後は、高次の動物段階に生まれ変わるのです。

しかし、食べるためだけに働いているアリは、来性も食べるためだけに、一生働かなければならない、同じ体で生まれてくるのです。

これは一年を一生と置き換えて考えのです。

そうしますとキリギリスは一年で生涯をとじますが、アリは冬を越して来世も同じアリとして生まれ変わっていると言えるのです。

私たちがこの世に生まれてくるには、三つの意味があるのです。

なぜ、この世に生まれた生年月日が今だったのかの、何に故にがあり。

なぜ、男としてまた女として、そしてこの様な性分をもって生まれたかの、性があります。

そして、この世に生まれその性分を果たす使命は何なのかの、命があるのです。

この様に人間には、昆虫や動物とは違った、人それぞれにそれぞれの使命があり、その使命をはたす責務を負っているのです。

このことを知ろうとせず、また知っても実行していない人は、ただ食べるだけの生涯を過ごすことになり、当然ながら来世も同じ人間の肉体をもって、この厳しい娑婆世界に生まれ変わらなければならないのです。

その輪廻のメカニズムを、具体的に体系的に示してあるのがこのインド哲学バガヴァッド・ギーターなのです。

世の中はどんどん物質的に発展をしている。

その代表的な例としては、携帯の機能ではないかと思います。

そもそも携帯は電話であり、また電話の本質は遠くの人と話ができる、その為につくられたのです。

したがってそれだけの機能があれば携帯は、それだけで事足りるのです。

たとえば江戸時代に家庭電話だけでもあれば、その時代ではこれはもう凄いことになると思います。

ましてや携帯となったら、腰を抜かす摩訶不思議の驚きとなるでしょう。

しかし今やその携帯は、単なる話をするだけのものではなく、パソコンの端末としての機能まで持つことになり、これはもう凄い世界となりました。

それだけにこの携帯を使いきることができる人はすごい人であり、またそれを本当に使い切るには、どれほどの仕事やら活動などをしている人なのか、想像もつかないくらいの世の中になってしまっています。

これほど物質的に発展している社会にあっては、社会構造は複雑になり、便利にはなったもののその代償として、社会はどんどん矛盾と混沌と競争が激化し、またそれに伴い人々の心は狂気と残酷が助長されてしまい、お互いが助け合う住みやすい社会とは程遠い、住みにくい社会となってしまうのです。

そしてそれにともない、人間として生きていくために重要な道徳や宗教の心も失われてしまいます。

例えばバガヴァッド・ギーターで教えている、学僧期（ブラフマチャーリー）においてすべきことは、精神知識（ヴェーダ）を学び、感覚欲望の抑制に努めることがその修行とされているのです。

つまり異性とは決して交際をしてはならなず、当然のことセックスなどはもっての外なのです。

これは性欲盛んな思春期の男女にとっては非常に精神の修行となるのです。

しかし今では婚前のセックスはしてはいけないと、真面目に諭す教育などはなされず、それどころか正しい避妊のし方などを教える始末ではないでしょうか。

賢者に婚前のセックスはしてはいけないと諭せば努めてこれを行い、凡人に婚前のセックスはしてはいけないと諭せば半信半疑であり、愚な者に婚前のセックスはしてはいけないと諭せば「何をばかなことを言ってる」と嘲け笑われる、しかしこの愚な者に嘲け笑われるようなものでなければ本当の道とは言えないのです。

今日は「出来ない事にも、そこには天地の差がある」ことについて書きたいと思います。

私は津軽三味線の演奏家であり、また生徒を育成することも仕事としてやっております。

その津軽三味線の素晴らし演奏技は撥さばきにあります。

その撥さばきの奥義を教えるのに、三種類の技法があります。

またそれぞれの技法にもまた、数々のコツがあるのです。

これらの事を十分に知ってそのコツを飲み込み、それをやりこなすところに演奏技の奥義修得が可能となるのです。

しかし、これらの事を十分知ってそれを行っても、奥義を極めることは、なかなか簡単にはできないものなのです。

でも私はいつも生徒さんに言っているのです。

知っているけど出来ない事でも、努力してやれば必ずできる。

しかし撥さばの重要性や、三種類の撥さばきの技法、またその技法の数々のコツを、知らないでただやっているだけでは、その奥義は永遠に極めることはできないと。

ここに出来ない現状にも、努力していても今はできないのと、そのことの重要性や技やコツなどを全く知らないで出来ていない状態では、天地の差、雲泥の差ほどの違いがあるとのことです。

これは津軽三味線の演奏の奥義修得についてのお話ですが、これを私たちが生きて行く毎日の生活に置き換えて考えても、同じことが言えるのです。

私たちの人生の完成と言うことに置き換えても、当然そこには生きるための掟なり、宗教的責務などが定められているのです。

それらは物質自然の三様式であるグナの掟であったり、四制四住期（ヴァルナシュラマダルマ）であったり、またはカルマの法則なのです。

これら創造主神クリシュナが定めた、人間としてやるべき課題と言うものが厳格に課せられており、またそれらにそれぞれの仕来たりが定められているのです。

当然これらを学ぼうとしなかったり、無視したりしては、人生の完成は永遠に不可能となるのす。

つまり、知らないために出来ていない、知っていてもやらない、このような人は永遠に人間的完成はないのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

昨日まで、道徳は仁、義、礼、知、の四つを知りそれを行うことであると書いて参りましたが、今回はさらにもう一つ加えます。

創造主神クリシュナの定めた天の道である道徳の体系を知り、この物質界の宇宙を貫く道の存在を信じて「実践し確信して」生きていくことが、道徳の根本である「五徳」となるのです。

この物質界の宇宙を貫く天の道は、創造主神クリシュナが定められた掟であり、誰もがこの物質界で平和に争うことなく精神修行をするために施された理法なのです。

それは人間は最低限度の生きるための欲だけですませ、強欲、支配欲を排した、無為自然の心で生きよ、という天道の教えです。

そして、その無為自然に生きるには平和に過ごすための人としての「生き方の道」があるのです。

その人としての生き方の道の本質が「仁」、他者に対する思いやり、つまり「惻隠の情」と言うものです。

この他者に対する思いやりは心の世界のはたらきであり、どうしても強欲に消されてしまうのです。

そこで人間に、他者に対する思いやりの出来ないことは恥ずかしいことであるとの「恥の教え」である「義」を諭すのです。

この恥ずかしい事はどんな事なのかが誰もがその場でわかる具体的な行動として、他者に対して「譲る心」としての「礼」を教えるのです。

この、誰もがその場でわかる具体的な行動としての礼義をしっかり認識させるために、良い事、悪い事を分別する「知」を諭すのです。

その分別の物差しとなるのが、仁（思いやりの心）であり、義（恥じる心）であり、礼（他者に譲る心）なのです。

したがって人間が生きていくうえで、絶対に必要な行動基準は、他者に対する思いやり、恥ずかしいことはしない、自らは辞して他人に譲る謙譲の心、これらを知って、それを「確信して実践」して生きていく、そのような人を「五徳」を身につけた人であると言うのです。

この五徳をしっかり身につけ実践している人こそ、尊敬に値する上に立ち指導できる人物であると言えるのです。

道徳は仁、義、礼、知、の本質とその体系を知ることであると昨日書きました。

その根本はこの物質界の宇宙すべてを貫いている、永遠の創造主神クリシュナの掟があり、それを天の「道」と名づけ、我々を含めすべてがこの道に貫かれて生きていると言うことです。

その道を知り、その道に即して生きるのが我々に課せられたダルマ（宗教的義務）なのです。

この道に反する生き方に、カルマの報いが生じるようにその掟が創られており、誰もそれから逃れることはできないのです。

愚かにも人類はその掟を無視し、この世を支配しようとしゃかりきになり、物質文明繁栄のため、戦争、飢餓、自然破壊、などの道を突き進んでいるのです。

それもこれもこの「道」の存在を忘れ、またダルマを果たす教えもうけず、この世で快適に生きていくために、今の学校で教えている物質次元の知識偏重主義がその根源なのです。

人間は知性（ブッディー）と知識（ジュニャーナ）の二つを治めることが必要です。

知性（ブッディー）とは正、邪、善、悪の物事の本質を見ぬく力であり、また知識（ジュニャーナ）とは、物質次元と精神次元を見分ける知識なのです。

たとえば人間は肉体と言う物質と魂と言う精神的な混合した存在であり、またその中間的な心で感じる意識とか頭脳の知識なども分類的には物質次元であると言った、物質と精神の正しい知識（ジュニャーナ）をいうのです。

私たちが学校で学んでいる、国語、数学、理科、社会、英語、その他ほとんどの学科は、哲学の世界では知識とは言わず俗知であり、この世をうまく生きるための処世術であるとの分類なのです。

さらに、この知識の偏重をきたすと、精神的知識が損なわれ、人類が矛盾、疑念、妄想、狂気の世の中に貶められて行くようになってしまうのです。

まさに今がその様な世となっており、自殺者や精神異常者が増え、昔では考えられないような異常な事件も日常茶飯事となってしまっているのです。

これも人間本来が学ばなければならない道徳の精神知識が全くおろそかにされているからなのです。

しかし残念ながら、今の感覚欲望を満たすことが幸せであると言った価値観にどっぷりとつかり、無知の酒に酔いどれている愚集には、その真理はとうてい理解できないことでしょう。

道徳は仁、義、礼、知、を知ることテーマ：これからは哲学の時代

私たちが住む、この物質次元の宇宙には、知ろうが知らまいが、分かろうが分からまいが、歴然とした法則なり掟なるものが存在しているのです。

それが創造主神クリシュナが定めた崇高なる法則であり「道」と言うのです。

この道である法則を知り、身に付けた人を「人徳」ある人と言い、この人徳を持った人が人々の上に立ち、国を治める資格を持つのです。

この道徳の重要性が説かれると言うことは、他人に思いやる「仁」の心、すなわち惻隠の情が薄れた故に道徳が説かれるのです。

またこの「仁」の重要性が説かれると言うことは、人の道である「義」が失われているから、「仁」が説かれるのです。

この義とは恥を知る心であり、この恥を知る重要性を説かなければならないとの事は、他人に対する「礼」が損なわれているからなのです。

またこの「礼」は、自ら辞して人に譲るの「辞譲」の精神であり、この「礼」の精神の重要性が説かれる必要があると言うことは、「知」が正しく行使されていないからなのです。

つまり学校で学ぶ知識が、欲望を満たすための誤った学びとなり知識偏重社会になってしまっているからなのです。

この欲望を満たす為の知識偏重社会こそ愚の本質であり、それは社会が乱れる、騒乱の始まりなのです。

この欲望を満たす為の知識なるものは、道徳の徳目の最下端の存在であり、それはうわべの化粧に過ぎない存在なのです。

ほとんどの学生が狂ったように目指している、知識偏重社会こそ愚の元であり乱の始まりなのです。

道徳とは、天道から始まり徳、仁、義、礼、知、の序列が何故に並んでいるのか、その本質を知ってこそ、道徳の意義が分かるというものです。

それからすれば如何に今の、欲望を満たすための知識偏重教育が愚かしく乱れた人間社会の元凶であるかが理解できます。


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昨日まではバガヴァッド・ギーターに書かれている一部を、ピックアップしながら書いてきました。

今回は道徳というものを、ギーター的解釈に基づいて、書いてみたいと思います。

現在、この道徳について、具体的にかつ体系的に教えている家庭や学校は、ほとんど無いのではないかと思います。

今の世の中は、学校で教ている、数学、国語、理科、社会、英語、その他の教科はつまるところ、この世で快適に生きていくために、いい大学校に入り、いい就職先に努め、いい給料をもらって、いい生活をすると言った、ロジックを消化するための教えとなっているのです。

その根本は、動物の持つ保身という本能であり、快適にと言う人間の快楽という欲望がその原動力となっているのです。

これらはともに、動物次元の働きであり、人間本来の魂の本質ではないのです。

人間は魂であり、肉体と言う生命物質の心臓にやどり、肉体をつうじて魂の修行をすることがその本筋なのです。

魂は、以前にも書きましたが、四つの性質いわゆる荒魂、和魂、幸魂、奇魂、の四魂の性質を与えられ、その四魂の修行をするのが人間として生まれた目的なのです。

決して、快適に、楽しく、幸せにと言った刹那的な相対的な感覚的な、そんなものを求めるために人間の体をもらったのではありません。

それでは本質的に、犬、猫、猿、と同じ生活をしているのと変わりません。

猿より少しだけ、記力、計算力、言語力、などが発達しているだけで、本質的にはこの世で生きていくための、生活手段がそれらの動物より少し複雑で高度になっているだけなのです。

人間は魂の存在であり、その魂の質的向上を図るために、道徳、倫理、宗教、哲学と言った精神的に向上する義務を負わされているのです。

その、人間として身につけなければならない、第一歩がこの道徳なのです。

以前にも道徳や倫理について初歩的な事を書きましたが、今回は道徳の本質的なところを、ギーター的解釈に基づき、数回にわたりお話してまいりたいと思います。

これまで五回にわたり、ヨーガについて書いてきました。

ヨーガとは、人間の動物としての物質次元から、自己は魂という精神的存在と自覚し、生きる目的をはっきり認識して、その目標に向かって信念と意志を持って生活する、精神浄化のカリキュラムである、と書きました。

またそれは、人間的進歩をなす為の、階段でありはしごに例えられ、それは宗教と哲学が融合したものであり、哲学のない宗教は狂信か邪教であり、また逆に宗教のない哲学は頭脳的思索にすぎないとも書きました。

それから、そのはしごはどんなものがあるか、またその人にとってはそれがどのようなものかも書いてきました。

そのヨーガの種類としては、一番大事なものはカルマ・ヨーガであり、このカルマヨーガは誰もが、知ろうと知らずまいと、必ず果たさなければならない職業階級制度であり、輪廻を何回も何回も繰り返しながら、その職業で他者に奉仕をする、責務を全うしてこそ、次の職責につくことになるのです。

この他者に奉仕と言うことが非常に大事なのです。

この他者に奉仕という事を、シュードラでは御主人に、ヴァイシャは社会に、クシャトリヤは国民に、ブラーフマナは指導者にそれぞれ奉仕する修行の義務を負っているのです。

しかし、人々は自らが湧き起こす飽くなき欲望を果たすことにだけで、なかなか他者に奉仕しようと働こうとしないのです。

本当は、他者に奉仕する精神が、最終的に創造主神クリシュナに崇拝帰依する、心境の基になるのですが、人間は非常に愚かなる存在なので、それができないのしょう。

その愚かなる根源は渇望と言う飽くことない、次から次に湧き出る欲望です。

その渇望がその人自身を、どんどんトリグナの罠に落とし、ギシギシと縄で自由を縛りあげていくのです。

このトリグナの意味するところは罠であり縄なのです。

このカルマヨーガを果たしながら、具体的にジュニャーナ・ヨーガ（精神知識を学ぶ知的修行）と、ディヤーナ・ヨーガ（瞑想修行）、そして最終修行であるバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する）へ進むのです。

それから一般的にヨガ、ヨガといわれ、美容や健康やシェイプアップなどの目的で行われている類のものは、アシュタンガー・ヨーガ（八段階の具体的修行） のほんの一部である、アーサナ（身体の調整）なのです。

本来ヨーガは、肉体から精神へ昇華するための修行でありその目的からすれば、肉体に関する美容やシェイプアップは目的外なのです。

またディヤーナ・ヨーガは、アシュタンガ・ヨーガの中のディヤーナ・ヨーガ（瞑想）であり、何も囚われない自由な境地である三昧の境地を味わうサマーディを目的としています。

いわゆるスプリチュアルの人たちが目的とする段階なのです。

このスピリチュアルの世界で停滞していた人が、そこに満足できなく、さらに深い真理を求めて向かうのがヨーガの最高峰であるバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する）なのです。

このようにヨーガは体系的に捉えなければ、人はその部分だけに留まってしまう、いわゆるヨギーという辺境ヨギーに陥ってしまうのです。

ヨーガを理解し、またその修行することの意義を理解し、最終的にヨーガの最高峰であるバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する）に至ってこそ、ヨーガの修行というものなのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今まで、カルマ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、ディヤーナ・ヨーガ、とお話して参りましたが、今日はヨーガの最高峰であるバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する）についてお話したいと思います。

ヨーガは、人間の動物としての物質次元から、自己は魂という精神的存在であると自覚し、生きる目的をはっきり認識して、その目標に向かって信念と意志を持って生活する、精神浄化のカリキュラムである、と書きました。

またそれは、人間的進歩をなす為の、階段でありはしごに例えられるとも書きました。

そしてその最終目標がこのバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する修行）の修得になるのです。

まずは「自分は魂の存在であり肉体ではないのである」との意思をはっきり自覚することができなければ、このバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する）の入門もできないのです。

これは、カルマヨーガの修行で徳性（サットヴァ）の境地まで上り詰めて行かなければ、バクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する修行）をやろうとする強い意志は持てないのです。

無知（タマス）や激情（ラジャス）の段階では、まだまだ自分は肉体的存在と意識しており、その肉体から発せられる欲望に突き動かされて、物質世界を狂ったように動き回っている状態なのです。

残念ながら今の９９．９９％はその段階の人でしょう。

カルマ・ヨーガの修行を経て徳性を持ったほんのわずかの人が、ジュニャーナ（精神知識を学ぶ知的修行）を実践する段階に入るのです。

また人によっては、ジュニャーナ・ヨーガよりも、アシュタンガー・ヨーガ（八段階の心身の修行）のほうを選択して、創造主神クリシュナの直接拡張体であるヴィシュヌを瞑想して三昧（我欲から解き放たれた安心の境地）を目指す人もいます。

このヴィシュヌを瞑想できる境地に至って三昧の心境になり、さらに魂の帰還すべき永遠の精神惑星ゴーローカ・ヴェリンダーヴァンにいる、人間の姿をした創造主神クリシュナを愛することができるようになるのです。

そのクリシュナの教えに迷わず確信し、クリシュナを崇拝し、帰依し、服従し、そしてその教えの世界に没頭することが、ヨーガの最高到達点になるのです。

この境地に至ればすでにクリシュナと共に生きているといった実感がわき、常にクリシュナが守ってくれ、必要なものは与えてくれ、大事なものは保護してくれます。

全てを完全にクリシュナに任せきれば、クリシュナい守られている安心感を得られます。

このバクティー・ヨーガ（クリシュナに崇拝帰依する）を修得すれば、この肉体を保ちながら、この世で生活しながらも、無欲、無恐怖、無執着の安心立命の境地を得られるのです。

実は私はもうその境地にいますので、その実感をそのままここに書いているのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

ヨーガとは、人間の動物としての物質次元から、自己は魂という精神的存在と自覚し、生きる目的をはっきり認識して、その目標に向かって信念と意志を持って生活する、精神浄化のカリキュラムである、と書きました。

またそれは、人間的進歩をなす為の、階段でありはしごに例えられ、それは宗教と哲学が融合したものであり、哲学のない宗教は狂信か邪教であり、また逆に宗教のない哲学は頭脳的思索にすぎないとも書きました。

ではそのはしごはどんなものがあるか、またその人にとってはそれがどのようなものかを書いてます。

ヨーガの種類としては、カルマ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、ディヤーナ・ヨーガ、バクティー・ヨーガがあります。

今日はディヤーナ・ヨーガについてお話いたします。

ディヤーナとは瞑想を意味するのです。

その瞑想するものは、ハートにやどる自己の本質である魂にいつも寄り添い、私たちの行動をすべてご覧になっており、そして過去のこと、現在のこと、そして未来のことを全て知り尽くしている、スーパーソウルであるパラマートマーを瞑想するのです。

そのパラマートマーの姿は四本腕をもったヴィシュヌ神であり、この宇宙を維持する至上主神クリシュナの直接拡張体なのです。

このアシュタンガー・ヨーガの八段階の終局点はサマーディ（三昧）と言い　ハートに宿るヴィシュヌ（創造主神クリシュナの直接拡張体）をリアルに瞑想することです。

このサマーディ（三昧）においては、神の姿を人間の様な形として捉えることができるようになります。　

それ以前の、ジュニャーナ・ヨーガ（精神知識を学ぶ知的修行）の段階としての神の存在は、自然界の造形や自然活動の偉大な力として、非人格として神の存在を感じるだけです。

しかし、ディヤーナ・ヨーガの段階になると、神の形を人間に似た姿として捉える段階まで来るのです。

そして、私たちは常にそのパラマートマーである、神の直霊と共に行動していることを確信して、誠実に経典に沿った生き方を目指すようになります。

この段階にまで心が浄化されてくると、自らの行くべき方向や、やるべき使命を実感し、それに向かって進む心境になるのです。

この段階に来ればもう自分は肉体ではなく、魂と言う精神体であると自覚ができている状態なのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

このバガヴァット・ギーターの教えに触れることの出来る人は、１００万にのうち一人程度の確率と、私は思っております。

今日はジュニャーナ・ヨーガについてお話したいと思います。

ヨーガとは人間が動物としての物質の意識から、自分は魂の存在であるとする自己認識を高める精神修行の過程を、ヨーガと言うのです。

その修行カリキュラムはさまざまあり、先回までお話しいたしました誰もが否応なくさせられるヨーガの基本である、カルマ・ヨーガなのです。

このカルマ・ヨーガは、輪廻を何回も何回も繰り返しながら、職業を通じて魂の精神性を高めることであると書きました。

今日はジュニャーナ・ヨーガについてですが、一口に言いますと精神知識を学ぶ知的修行を、ジュニャーナ・ヨーガと言うのです。

その学ぶ対象は、神の御言葉とされる、ヴェーダやウパニシャドウやヴェーダンタスートラなどの聖典を学ぶことであり、それがインド哲学なのです。

ヨーガとは本来、宗教と哲学が融合したものであり、哲学のない宗教は狂信か邪教であり、また逆に宗教のない哲学は頭脳的思索にすぎないのです。

ジュニャーナ・ヨーガはヴェーダやウパニシャドウなどのインド哲学を学ぶことであり、本来の魂としての自己と、肉体としての物質的な自己とを分別する知識なのです。

つまり魂と肉体は別であり、魂こそ自己であると確信する知的修行を、ジュニャーナ・ヨーガと言うのです。

また特に、魂に関しての明確な知識、それに魂に寄り添うスーパーソウル（パラマートマー）について、それら本来の真理を学ぶものを、ヴィジュニャーナと言います。

この様に知識として学ぶだけでなく、人生の経験を通じてその真理を悟る、経験的精神知識の修行をジュニャーナ・ヨーガと言うのです。

またジュニャーナ・ヨーガをギャーナ・ヨーガとも言い、この知識に偏重したヨギーをギャーナ・ヨギーと言い、知的に優れた記憶能力をもちその知識を誇り、そのため知的優越意識に留まってしまう限界があるのです。

しかし、このジュニャーナ・ヨーガを経なければ、創造主神と自己との関係や自己に内在するパラマートマーの明確な知識を得られず、次の段階に確信を持ってステップアップできないのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

昨日は、カルマ・ヨーガについてお話をしました。

人間が何回も何回も、数多の輪廻転生で仕事をつうじて、その役割をはたし、そこで無知の状態から激情に、さらに徳性へ精神性を向上させるのがその目的であることを書きました。

このカルマ・ヨーガの全てにおいて共通していることは、他者への奉仕、と言うことです。

肉体労働者（シュードラ）は主人に仕え、農業、商業、工業の経営者（ヴァイシャ）は社会に貢献し、軍事行政の（クシャトリヤ）は国民に仕え、徳性をもつ者（ブラーフマナ）は精神指導者として世の中に仕える役目をそれぞれ担っているのです 。＜バガヴァット・ギーター４章１３節＞

この他者に奉仕するということが、正しい方向にむかってこそ、世の中が平和で、それぞれが修業しやすい環境が保たれるのです。

この奉仕の課題を果たした者が、次の生まれでは、次の段階へ昇格した肉体的資質を得ることができるのです。

その昇格の証は、単純肉体労働から技術的労働へ、そして知的労働から芸術、精神的労働へと、その仕事をするのに必要な肉体的資質を持って、生まれてくるようになるのです。

これは人間として、人間界でのカルマ・ヨーガです。

しかし、魂の発展と言う観点からすると、人間になる以前に、それこそウイルスやアメーバー次元から始まり、魚類、植物、昆虫、鳥類、動物、そして人間になるといった、魂の発展工程があることを忘れてはなりません。

誰もが元始はウイルス程度の状態から、８４０万種の生物工程をへて人間界に生まれられたのです。

この過程を私たちは、妊娠した女性の子宮の中に相似形として見ることができます。

それは、男性のウイルスのような精子から受精した卵子が、人間の形に形成されていく過程そのものなのです。

このようにウイルス状態から輪廻を重ね、人間として生まれていると言うことは、非常に貴重な価値があるということなのです。

その、生物の最高峰である人間として、持って生まれた精神能力を発揮して、苦しみの輪廻を脱出し、魂の最終目的である、創造主神クリシュナがすむ永遠の精神世界ゴーローカ・ヴェリンダーヴァンを目指す、修行の第一歩がカルマ・ヨーガなのです。

昨日ヨーガとは、人間の動物としての物質次元から、自己は魂という精神的存在と自覚し、生きる目的をはっきり認識して、その目標に向かって信念と意志を持って生活する、精神的浄化のカリキュラムである、と書きました。

またそれは、人間的進歩をなす為の、階段でありはしごであると例えました。

ではそのはしごはどんなものがあるか、またその人にとってはそれがどのようなものかを書きたいと思います。

ヨーガとは精神修行のためのカリキュラムであり、それは人間の動物的状態から魂の精神的状態へ導くための修行カリキュラムであることをまずは認識することです。

決して肉体の健康や美容、ましてやヨガポーズの美しさ見せる、見世物なんかではないのです。

それにヨガを習得する間に特別な超常能力を身につけたりすることもありますが、これこそは優越意識を助長させる迷いの世界なのです。

ヨーガの種類としては、カルマ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、ディヤーナ。ヨーガ、バクティー・ヨーガがあります。

今回はカルマ・ヨーガについてお話いたします。

ヨーガの修行システムで一番重要なシステムがカルマ・ヨーガであり、心身浄化のカリキュラムの（�T）と（�U）で説明をしました、四制四住期（ヴァルナシュラマダルマ）がその根幹となっているのです。

この四制四住期（ヴァルナシュラマダルマ）は、創造主神クリシュナが人間の精神向上のために定めた厳粛なる修行システムなのです。

人間は肉体を持って物質世界に生まれてくると、だれもが物質界の三様式というトリグナ （（無智、激情、徳性）にがんじがらめに縛られ、肉体から発せられる動物的本能である食欲、性欲、快楽や、人間の持つ物欲、名誉欲、支配欲、などに猛進してしまうのです。

その物質自然の三様式トリグナ（無智、激情、徳性） から逃れる手段として、輪廻を繰り返しながらいろいろな職業体験して、精神的向上をするように意図されているのです。

決して職業と言うものは、自分の希望から、また世間体裁から、ましてや親の希望程度で決めるものではなく、その人に備わった肉体的特質、手先の器用さ、芸術的感性、思考能力、精神的能力など、その人が輪廻を通じて持って生まれてきた質性、つまりカルマ（業）にあったものから選ぶべきものなのです。

これがまず一番大事なヨーガの基本であり、これを何回も何回も輪廻をして果たすことがカルマヨーガと言います。

まず今日は、ヨーガで一番基礎となっているのが、このカルマヨーガだと言うことを知っていただきたいと思います。

今まで二回にわたり、心身浄化のカリキュラムとして、四制四住期（ヴァルナシュラマ・ダルマ）について書いてきました。

ここでは、何回も何回も生まれ変わりの輪廻を通じて、四つの労働者区分のシュウードラ（肉体労働者）からヴァイシャ（農業、商業、工業経営者）、クシャトリア（軍事行政官）、ブラーフマナ（知的＆精神的労働者）にだんだん上っていく修行過程があることを書きました。

その次は、その人の生涯を四つに分割して、学壮期、家住期、林棲期、遊行期をすごす修行があることも書きました。

今日は、もっと具体的に肉体の浄化に関する、ヨーガの方法があることを書きたいと思います。

そのヨーガは、アシュタンガ・ヨーガと言い、八つの段階からなっています。＜バガヴァット・ギーター5章27＆28節＞

一般的にヨガといわれているのがこの、アシュタンガ・ヨーガなのです。

それは、ヤマ、ニヤマ、アーサナ、プラーナーヤーマ、プラティヤーハーラ、ダーラナー、ディヤーナ、サマーディーの八つで。

ヤマ、ニヤマは、躾や道徳的なおしえ。

アーサナ　座法、全身の整体

プラーナーヤーマ　呼吸法

プラティヤーハーラ　五感（目、耳、鼻、舌、皮膚）の統制

ダーラナー　心の統制

ディヤーナ　雑念をはらう瞑想

サマーディ　ハートに宿るヴィシュヌ（創造主神クリシュナ）をリアルに瞑想　

これは人生を通して何時でもやるべき、肉体と感覚と心を制御するための具体的な、修行徳目なのです。

この段階は、躾や道徳の理解からはじまり、次は身体全体の気流の円滑化、呼吸の沈静化、心の静寂化、そして創造主神クリシュナの分身の瞑想へと進むのです。

ヨーガは心身浄化の階段であり、宗教から哲学への前進であり、動物次元としての肉体感覚から自分は魂であるとする認識への意識の進化が目的なのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

人間は魂の存在ですが、その魂の浄化をはかるには、体と心の両方を浄化しなければなりません。

そのための過程は、人間の動物的段階から、まずは知識を得て、躾を身につけ、道徳、倫理、宗教、哲学を経て、最期に創造主神クリシュナの基に還るのです。

それは、人間界を何回も何回も輪廻転生して、魂は永〜い永〜い旅をしなければならないのです。

そのために創造主神クリシュナは、人間界に修行カリキュラムとして、四制四住期（ヴァルナーシュラマ） を制定しました。

昨日は、四制（ヴァルナ）といわれるカースト制（職業的社会階級）についてお話いたしましたが、今日は人間が生まれて死ぬまでに行わなければならない修行、アシュラマ（宗教的修行義務）についてお話いたします。＜バガヴァット・ギーター4章２６節＞

輪廻を何回もしながら学んでいくカースト制にたいして、生涯を四区分して修行する四住期といわれるアシュラマ（宗教的修行義務）があります。

１−学壮期（ブラフマチャーリー）　精神指導者の基で精神的知識の他に、作法や道徳の基礎的知識を学ぶ。

２−家住期（グリハスタ）　家庭生活を営み、先祖や崇拝や子供の教育をとおして、生計のしがらみを負いながら、修行を果たす時期。

３−林棲期（ヴァーナプラスタ）　子育てをななれ、今度は自分の個人としての修行に励む時期。

４−遊行期（サンニャース）　それまでの人生をとうして得た教訓を、後輩たちに教え導く人生の最終過程。

例えば80年の人生があったならば、その人生を四つに区分して、各20年を目安にそれぞれの修行を行うのです。

ここで重要なことは、徳性（サットヴァ）の者は、学壮期（ブラフマチャーリー）には、精神的知識や作法や道徳を学ぶことの方が重要であり、一般知識は二の次であること。

家住期（グリハスタ）の目標が、先祖崇拝と子供の教育であり、決して物質的に豊かで便利な生活の追及ではないことが重要であること。

還暦を過ぎた人生の最期の遊行期（サンニャース）は、精神的教訓を後世の人々に伝えることを使命とすること。

特に徳性（サットヴァ）の人は、年代ごとに行うべき修行があることを知って、このアシュラマ（宗教的修行義務）を忠実に行ってこそ、最終的な精神指導の立場を得ることができるのです。

これらは神の科学であり真理なのですが、はやはりバガヴァット・ギーターを学ばなければ理解は不可能なのです。

今までは自己のとらえ方と魂の真理について書いてきました。

魂は創造主神クリシュナの分霊（ママイヴァーンシャハ）であり、私たちの心臓に宿り、その本質は信念、意志、精神知識であり、全身をめぐる活力のエネルギーなのです。

その魂は肉体に入り、物質自然界で活動することで、物質自然の三様識（トリグナ）によって無知、激情、徳性、の三つの資質に汚染されてしまうのです。

このトリグナから逃れて、清浄無垢なる神の資質をとりもどし、創造主神クリシュナがすむ精神界の最高惑星（ゴーローカ・ヴェリンダーヴァン）でクリシュナと永遠の歓喜を楽しむのが最終目的なのです。

そのためには、私たちの心身を人間の五欲から開放させ、道徳、倫理、宗教、そして哲学という永遠真理の学びへ導くことがそのその道筋です。

そのために創造主神クリシュナは、人間界に修行カリキュラムとして、四制四住期（ヴァルナーシュラマ） というカースト制（職業的社会階級）および人生におけるアシュラマ（宗教的修行義務）を制定されたのです。

まずカースト制（職業的社会階級）ですが、これはその人がもって生まれた肉体的や精神的な資質によって、その人に適した職業が四段階に決められているのです。

１−シュードラ（無知の資質）　肉体労働者であり、人に仕えることをその修行とする。　それは人間の足に例えられます。

２−ヴァイシャ（無知と激情の資質）　豊かな社会のために人を使い社会に奉仕することをその修行とする。　それは人間の胃袋に例えられます。

３−クシャトリア（激情の資質）　軍事と行政を担当し国民の生活向上のため国民に奉仕する義務を負っている。

それは人間の腕と手に例えられます。

４−ブラーブマナ（徳性資質）　知的労働階級の人々で科学者、教師、文学者、哲学者であり人々の知的精神的指導を司っている人。　それらは人間の頭に例えられます。

このようにカースト制は、その人が動物次元から仕事をとおして精神的に発展し人間として成長するために、設けられた修行カリキュラムなのです。

それは決して身分を差別的に定めたものではなく、あくまでも精神的発展の区分として定めたものなのです。

シュードラは足と例えられていますが、私たちは足がなければどこへも行けません。

汚れた土を踏んだり、体全体の重さを受け止めたりと、肉体的には厳しいことをしますが、しかしその足がなければ、私たちの行動は限られた範囲に狭められてしまうでしょう。

このようにそれぞれにはそれぞれの与えられた役割分担があり、それを全うしてこそ、次の段階に進めるのです。

今まで、自己のとらえ方と魂の真理について書いてまいりましたが、今回はそれをまとめてみます。

１−私達は肉体ではなく魂であり、それは創造主神の分霊（ママイヴァーンシャハ）であり、そのため創造主の永遠無限の資質である、名誉、支配、裕福、優美、無執着などの欲を、極わずかに備えているのです。＜バガヴァット・ギーター１５章７節＞

２−私達の魂は、肉体をもって物質界に存在するため、物質界の掟である物質自然の三様式トリグナ（無智、激情、徳性）によって、無智、激情、徳性の状況に魂が汚染されてしまうのです。

３−魂は肉体をもってこの物質界で楽しみ苦しみながら修行をして、最期は出生の郷である創造主神クリシュナの元に還る壮大な魂の旅をしている。

４−魂の本質は信念であり意志であり、そして行動する為の知識であり、気流となって体内を巡り、活力の元となっている。

５−魂は物質自然の三様式トリグナによって汚染されており、このトリグナの掟から逃れ肉体を浄化する事が、物質界での修行なのです。

６−その修行は、魂が数多の輪廻転生を体験して、四つの職業的区分（カースト）を経て、徳性（ブラフマナ）にいたって宗教を理解し更に、最期は哲学の入門を許され 創造主神クリシュナの郷に還ることができる。

次回は魂の浄化のための修行カリキュラムについて書きたいと思います。

インド哲学バガヴァット・ギーターはこれらのことを、細かく分析的に体系的に語っている聖書であり、このバガヴァット・ギーターを読んでいると、ほかの書物には魅力を感じなくなります。

それこそ魂は知識であるため、真理に触れたことにより本物の歓びを感じているのです。

そして、どこかも好きなところから読むことができ、それでいて毎回新しい発見があり、幸福感に浸されます。